Sudenpaimenen jumaluus, onnetut paholaiset ja pyhät slaavilaisissa uskomuksissa

Sudenpaimenen jumaluus, onnetut paholaiset ja pyhät slaavilaisissa uskomuksissa


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Slaavilaisen mytologian maailma on maailman salaperäisimpiä ja rikkaimpia muinaisia ​​ja eläviä perinteitä. Koska slaavit ovat Euroopan suurin etnokielellinen ryhmä, heidän uskomuksensa ovat laajalle levinneet, monipuoliset ja ainutlaatuiset. Heillä on kuitenkin paljon yhtäläisyyksiä, jotka kaikki ovat peräisin samasta lähteestä ja kaikilla on samat ydinuskomukset. Ja yksi eläin, joka on toistuva hahmo kaikissa näissä myytteissä, on susi. Voimakas, toteminen eläin, susi oli aina erityisellä paikalla slaavilaisten kansojen legendoissa ja myytteissä. Ja susi -paimenen jumaluus on yksi slaavilaisen maailman kestävimmistä uskomuksista. Kristinuskon tulo pyrki kuitenkin vääristämään ja pyyhkäisemään susi -paimenen jumaluuden yhdistäen suden usein negatiivisiin merkityksiin. Siitä huolimatta, nykyaikaisilla resursseilla ja vuosien tutkimuksilla vahvistettuna, voimme nyt nähdä täydellisesti susipaimenen jumaluuden alkuperän slaavilaisessa uskossa.

Slaavilaisten myyttien ja etnologian syvät juuret

Tutkiessaan slaavilaista kansanperinnettä tutkijoilla on usein suhteellisen helppo työ, koska modernit slaavilaiset kielet ovat valtavan samankaltaisia. Ja nämä asiat ovat usein yksinomaan vanhimmista, tärkeimmistä termeistä ja rituaaleista. Vielä merkittävämpi on slaavilaisen pakanuuden voima ja laajuus sekä tähän päivään asti säilyneet muinaiset perinteet. Slaavit tunnettiin erittäin itsepäisiksi, mutta he olivat vaikeimmin kääntyneitä kristinuskoon. Siksi varhaiset lähetyssaarnaajat ja hallitsijat suhtautuivat ainutlaatuiseen lähestymistapaan kääntymykseen.

Säilyttämällä kaikki alkuperäisen slaavilaisen pakanallisuuden perinteet, uskomukset, päivämäärät ja myytit ja yksinkertaisesti muuttamalla jumalien, henkien ja demonien nimet kristittyjen pyhien nimiksi, molemmat osapuolet olisivat yhtä tyytyväisiä. Tietysti aika teki tehtävänsä, ja vanhat myytit ja uskomukset hämärtyivät, sumenivat ja Kristuksen voima otti vallan. Mutta tutkijan silmää on vaikea huijata: totuus on siellä, selvästi nähtävissä.

Ja näiden myyttien tutkimuksessa ensisijainen työ on varattu etnologeille. Tämä johtuu siitä, että asian ydin on säilynyt täydellisesti, ikään kuin jäädytettynä tavallisten ihmisten keskuudessa, Karpaattien ja Balkanin vuorten kaikkialla slaavilaisessa maailmassa. Näihin paikkoihin matkustaminen ja vanhusten kertomien legendojen kuuleminen tuntee ajan kulkevan.

Slaavilainen pakanallinen jumala Veles, joka liittyy uusien sielujen uudestisyntymiseen ja siten jälleensyntymiseen. (cs: ŠJů / CC BY-SA 3.0 )

Ja kaikissa näissä perinteissä susi on erityinen paikka. Muinaisia ​​slaavilaisia ​​eläimiä kunnioitettiin paljon enemmän kuin nykyään, ja monissa tapauksissa niitä kunnioitettiin. Uskottiin, että jotkut eläimet olivat arvoituksellinen linkki elävien ja kuolleiden maailmojen välillä päivä ja yö. Niitä pidettiin ilmentyminä ihmisten sieluista, jotka ottivat eläimen muodon. Tällaisia ​​ihmissieluja pidettiin erityisinä tai valittuina, koska slaavit uskoivat reinkarnaation muotoon. Ihmissielut pakenivat lintuihin, kun joku kuoli, ja kun lintu muutti talvella etelään, niin sielu lähti istumaan maailmanpuussa, jota Veles -jumala vartioi. Nämä linnut palasivat sitten kesällä ja antoivat uusia sieluja vastasyntyneille lapsille, täydentäen siten reinkarnaation ympyrää.

Kun sielu ”muutti” eläimeksi, tässä tapauksessa susiksi, tämä oli merkki jumalallisesta yhteydestä. Tietyt eläimet olivat pyhiä ja selvästi yhteydessä yksittäisiin jumaliin. Ja tarina ontu susi ja susi paimenen jumaluus , joka on toistuva teema kaikissa slaavilaisissa kansoissa, viittaa suden yhteyteen slaavilaisen panteonin korkeimpiin jumaliin.

Kun tutkimme tätä salaperäistä yhteyttä suden ja jumalien maailman välillä, voimme alkaa ymmärtää slaavilaisten monimutkaisia ​​uskomuksia. Koska siellä on melkein selvä pelko jumalia kohtaan, pelko ja kunnioitus, ja molemmat nämä piirteet liittyvät susiin villinä eläimenä.

Susi on yksinäinen, metsästäjä, ovela ja itsepäinen, ylpeä ja raivoisa. Villi susi ei voi koskaan vangita. Sen sijaan hän taistelee kuolemaan asti. Ja susi on usein synonyymi kaikelle "vieraalle" "ulkopuolisena". Tämä liittyy myös ajatukseen parvesta tai karjasta, jossa susi tunkeutuu siihen tuhoamaan. Ja juuri tämä yhteys jumalien, suden ja kovan saalistajan pelon välillä kuvaili ontuvan suden kuvaa, laajalti tunnettu slaavilainen usko.

Susi ulvoo täysikuussa: sudet olivat keskeinen osa slaavilaista mytologiaa ja uskomuksia. Silloin kristinusko "kaappaisi" nämä uskomukset ja muutti jotain muuta. (bennytrapp / Adobe Stock)

Yleisten slaavilaisten myyttien yhdistävä kuitu

Jo vuonna 1924 johtavat slaavilaiset etnologit tunnistivat mallin kaikkien slaavilaisten kansojen keskuudessa. Tämä toistuva teema sisälsi paholaisen, joka on kuvattu ontuvaksi ja jolla on susi. Se sisälsi myös ajatuksen susi -paimenen jumaluudesta. On erittäin todennäköistä, että ontuvan suden ja paholaisen välinen yhteys tuli kristinuskosta, koska alkuperäiset slaavilaiset jumaluudet demonisoitiin yhä enemmän ja liittyivät paholaiseen.

Yksi slaavilaisen maailman johtavista etnologeista, serbialainen tutkija Veselin Čajkanović, osallistui laajaan slaavilaiseen kansanperintötutkimukseen. Vuonna 1924 hän kirjoitti laajan teoksen, joka osoitti, että muinainen slaavilainen ”susi -paimenen jumaluus” oli sama kuin Pyhän Savan kristitty hahmo. Siitä lähtien samanlaisia ​​perinteitä on dokumentoitu monilla muilla alueilla Ukrainasta, Serbiasta ja Bulgariasta Venäjään ja Puolaan.

  • Veles ja Perun: Kahden slaavilaisen jumalan legendaarinen taistelu
  • Onko Velesin kirja hieno slaavilainen teksti vai charlatanin väärennös?
  • Lupus in Fabula: Susi tarinassa

The Lame Wolf näissä kristillisissä perinteissä symboloitiin usein paholaiseksi. Mutta tutkijoille tuli selväksi, että ontuva susi -luonne on muinaisen jumaluuden luonne. Näemme siis, että monissa kansakunnissa tietyt kristityt pyhät on tyylitelty ontuiksi tai paimentaviksi susiksi. Esimerkiksi Ukrainassa Pyhä Nikolai esiintyy usein ontuna susinpaimenena. Syrjäisissä Ukrainan kylissä on yleinen sanonta: ” Mikolay (Nicholas) on ontuva, salama tappaa minut! ” Bulgariassa on säilynyt uskomus Pyhästä Georgiasta, joka on slaavilaisen jumalan Yarilon kristillinen muoto. Ukrainan kyläläiset uskoivat, että pyhän Georgen oli leikattava palanen pois kantapäästään palatakseen ”alamaailmasta ylhäältä maailmaan”, mikä antoi hänelle ontomuuden puolen.

Pyhä Sava, slaavilainen susi -paimenen jumaluus, kuvattu serbialaisessa perinteessä.

Lutz Röhrich, johtava saksalainen folkloristi, oli yksi ensimmäisistä tutkijoista, joka tunnisti täysin nykyaikaisten kristittyjen pyhien ja susipaimenen jumaluuden pakanallisen hahmon välisen yhteyden. Hänen työnsä on ollut korvaamaton tietolähde kaikille slaavilaisille tutkijoille.

Näiden oivallusten perusteella voimme turvallisesti päätellä, että ”susipaimenjumala” on lähes varmasti slaavilaisen jumalan Velesin hahmo. Velesiä pidetään yleisesti karjan, eläinten ja alamaailman jumalana. Häntä nähdään myös sielujen paimenena, joka vartioi suuria lehmus puu, jossa kuolleen sielua kantavat linnut majoittuvat.

Nykyään Velesiä kuvataan usein paimeneläiminä, erityisesti karhuna tai susina. Ja mikä tärkeintä, Veles epäilemättä demonisoitiin laajasti kristillistetyssä slaavilaisessa maailmassa, ja hänet tunnistettiin paholaisen kanssa. Esimerkiksi Makedoniassa paholaista kutsutaan usein ”yksijalkaiseksi” tai ”rampaksi”. Ja eteläisen Serbian syrjäisissä vuoristokylissä Saint Savalle on kerrottu erilaisia ​​legendoja. Ja sanotaan, että ”jumala” käski pyhää Savaa käskemään susia.

Auringonjumala Dabog: slaavilainen seppäjumala ja taivaiden herra. Dabog oli Svarogin poika. (Mhapon / CC BY-SA 4.0 )

Vuosituhannen perintö: Lame Smith-Gods

Toinen kiehtova esimerkki susipaimenen jumaluuden myytistä, joka liittyy ”Lame Dabaan”, slaavilaisen pääjumalan Dabogin kristilliseen demonisointiin. Dabog, antava jumala, oli auringon, sateen ja kaiken hyvän suojelija. Usein, etenkin eteläslaavien keskuudessa, Dabog liittyy alamaailmaan ja susipaimenen jumaluuteen. Kuitenkin kristinuskon saapumisen jälkeen slaavilaisille maille näyttää siltä, ​​että Dabogista tuli vähitellen paholaisen symboli ja sen katsottiin olevan ”ontuva”. Tämä osoittaa, että pakanallisten slaavilaisten uskomusten ontumus oli paljon yleisempi kuin aiemmin tiedettiin.

Nöyryys on yksi monien indoeurooppalaisten jumalien tärkeimmistä ominaisuuksista. Esimerkiksi kreikkalaista jumaluutta Hefaistosta, käsityöläisten, tulen, sepän ja metallityön jumalaa, verrataan tai verrataan usein slaavilaiseen jumalaan Svarogiin, taivaaseppään ja Dabogin isään. Hefaistokselle ontomuus oli yksi hänen tärkeimmistä ominaisuuksistaan. Kreikassa hänet tunnettiin myös nimellä Amphigýeis (Ἀμφιγύεις), mikä tarkoittaa The Lame One, tai epiteettillä chōlos ( ontuva). Hänen ontomuuteensa liittyy erilaisia ​​legendoja. Vulcan, hänen roomalainen vastineensa oli myös ontuva.

Piirustus Hephaestos "työskentelee" sepänä. ( kuco / Adobe Stock)

Saksalaisessa mytologiassa on Wayland, Legendary Smith, joka on monien legendojen keskipiste. Todennäköisesti Wayland oli jumala germaanisten kansojen keskuudessa. Ja samoin Wayland, taitava seppä oli ontuva. Tämä ominaisuus samoin kuin muut fyysiset epämuodostumat esiintyvät monissa muissa seppäjumalissa ja vastaavissa myytteissä. Suurin osa indoeurooppalaisista seppäjumalista oli onttoja. Mutta mistä tämä ontto ominaisuus tulee?

Salaisuus piilee itse taontaprosessissa. Tutkijat kuvaavat ontumista arsikoosi, joka on arseenialtistuksen vaikutus suurina pitoisuuksina, joille muinaiset sepät altistuivat väistämättä. Arsikoosi johtaa lukuisiin ongelmiin, joista tärkeimmät ovat ontumus ja ihosyöpä. Se oli yleistä pronssikaudella, jolloin seppien piti sekoittaa arseenia kupariin kovettaakseen sen, koska tinaa ei ollut helposti saatavilla joillakin alueilla. Ja kuten tiedämme, arseeni on erittäin myrkyllinen kemikaali. Tämä osoittaa, että useimmat pronssikauden sepät olisivat epäilemättä kärsineet kroonisesta arseenimyrkytyksestä. Ja ontuvan sepän kuva säilyi ajan kuluessa ja muuttui jumalien ja sankareiden kuviksi kauan sen jälkeen, kun pronssikausi oli siirtynyt rautakaudelle.

Se, että nämä muinaiset myytit säilyivät useita tuhansia vuosia pronssikauden jälkeen, osoittaa meille, kuinka tärkeitä ja laajalle levinneitä ne olivat Euroopassa. Muinaisina aikoina metallisepät olivat arvostettuja, heillä oli ”salainen” tieto ja he uhrasivat itsensä lähes myyttisillä tavoilla. Ja tästä syystä Sudenpaimen on edelleen uskomus, joka on sekä vanha että logiikan ulkopuolella. Se on säilynyt, kamppaillen ajan, nykypäivän, tähän hetkeen asti. Tämä osoittaa, että olemme polveutuneet todella ainutlaatuisista kulttuureista, jotka olivat sopusoinnussa ympäröivän maailman ja elämän keskeisten näkökohtien kanssa.

Sudenpaimenen jumaluuden ja ontuvan jumalan legendat eivät ole vain slaavilaisia. Se on kuitenkin täydellisesti säilynyt jopa nykyaikana slaavilaisessa mytologisessa perinteessä. Itse asiassa monet slaavilaiset uskomukset ovat täydellinen lähde tutkia vielä vanhempia yleiseurooppalaisia ​​perinteitä, joista osa on ennen indoeurooppalaisten saapumista. Ja tämä osoittaa meille kuinka uskomaton voi olla kulttuurien ja yhteiskuntien muisti. Myytit ja tarinat, tarinat ja uskomukset kulkevat sukupolvelta toiselle sotien ja muuttoliikkeiden kautta. He selviävät tuhansia vuosia ja elävät edelleen slaavilaisen maailman nykyaikaisissa yhteiskunnissa.

Ajan säilynyt

Paljon voimme löytää kuuntelemalla isovanhempiemme vanhoja tarinoita ja omien kansanperinteemme loputtomasti kiehtovia elementtejä. Usein on yllättävää oppia, kuinka paljon näistä uskomuksista on säilynyt läpi aikojen ja joista on tullut erottamaton osa sitä, mitä olemme tänään.

Slaavit, germaaniset kansat, baltit, kreikkalaiset ja kaikki muut jakavat joitakin määrittäviä tarinoita, jotka liittyvät suoraan alkuperäämme. Sudenpaimenjumalien ja ontuvien seppäjumalien tarinat ovat vain osa tätä monimutkaista perinteiden verkkoa.

Tutustu piilotettuihin historioihin ja muinaisiin myytteihin, jotka liittyvät pelottaviin olentoihin ja hirvittäviin pedoihin, alamaailman legendaarisesta helvetinkoirasta mongolilaiseen kuolemamatoon, slaavilaisen mytologian lintu-naisiin, rajuun myyttiseen yksisarviseen, japanilaisiin ilkeämyllyyn ja moniin muihin lisää. Tämä Ancient Origins Special on saatavilla tässä.


Veles (jumala)

Veles [a], joka tunnetaan myös nimellä Volos (Venäjä: Волос, Влас, Власий), on suuri slaavilainen maan, vesien, karjan ja alamaailman jumala. Hänen ominaisuutensa ovat märkä, villainen, karvainen (parrakas), tumma ja hän liittyy karjaan, satoon, rikkauteen, musiikkiin, taikuuteen ja temppuihin.

Joidenkin tutkijoiden jälleenrakennuksen mukaan hän on korkeimman ukkosenjumala Perunin vastustaja. [2]: 211–214 Sellaisena hänet on luultavasti kuviteltu lohikäärmeeksi, joka pakanallisten slaavilaisten mielestä on kimeerinen olento, käärme, joka syö karjaa. [2]: 141 [3]: 87,88 Hänen puu on paju, aivan kuten Perunin puu on tammi. [ viite Tarvitaan ] Suorat kertomukset eivät selviä, mutta jälleenrakentajat spekuloivat, että hän voi jatkaa osittain protoindoeurooppalaista panteonia. [ viite Tarvitaan ]


Sisällys

1300–1800 -luku Edit

Baltian heimoista, nykyajan latvialaisten esi -isistä ja niiden mytologiasta on vain vähän raportteja aina kristinuskoon saakka 1200 -luvulla. Kristillistymisen jälkeen on julkaistu useita paikalliseen mytologiaan liittyviä raportteja, kuten aikakirjoja, matkakertomuksia, vierailutietueita, jesuiittaraportteja ja muita kertomuksia pakanallisista käytännöistä. [1] Tutkijat pitävät näitä raportteja toissijaisina lähteinä, koska koska kirjoittajat eivät olleet latvialaisia, he eivät puhuneet paikallisia kieliä ja olivat usein puolueellisia. [2] Nämä materiaalit ovat joskus epätarkkoja ja sisältävät kristillisestä maailmankatsomuksesta johtuvia virheitä, keksintöjä ja vääristymiä. Tästä huolimatta ne voidaan usein tarkistaa kansanperinteen tiedoista. [1]

1700–1900 -luvun alku Edit

Suurin osa kansanperinteistä on kerätty 1800-luvun puolivälistä lähtien. [2] 1700- ja 1800 -luvuilla oletettiin, että balttilaiset heimot olivat alun perin yksi kansakunta ja siten niillä oli samat jumaluudet. [3] Varhaiset kirjoittajat yrittivät rekonstruoida Latvian panteonin käyttämällä naapurialueiden tietoja. Tämän suuntauksen omaksuivat myöhemmin myös Latvian kansalliset romantikot. [2] Maaorjuuden lakkauttamisen jälkeen uusi kansallinen identiteetti oli muodostumassa ja kirjoittajat pyrkivät todistamaan, että Baltian kulttuuriperinteet olivat yhtä syviä kuin muidenkin kansojen. [4] Toivottiin, että suuri eepos voitaisiin rakentaa käyttämällä kansanperinteen säilyttämiä kappaleita. Ajateltiin myös, että 700 vuoden sorron aikana unohdettu muinainen uskonto voitaisiin rekonstruoida. Kansanperinteen lähteet osoittautuivat kuitenkin riittämättömiksi tehtävään. [1] Jotkut yrittivät rekonstruoida pantheoneja yhtä vaikuttaviksi kuin kreikkalaisessa mytologiassa, mikä johti siihen, että jotkut jumalat yksinkertaisesti keksittiin. [4] Sen lisäksi, että oletetaan, että myös muiden Baltian kansojen jumalien on oltava latvialaisia, mutta ne ovat yksinkertaisesti kadonneet ajan myötä, monet uudet jumaluudet mallinnettiin kreikkalaisten ja roomalaisten jumalien mukaan. [1] Esimerkki suuntauksesta on Andrejs Pumpursin eeppinen runo Lāčplēsis, jossa on latte- ja preussilaisten jumalien panteoni ja joitain kirjoittajan itsensä keksimiä. Samoin Juris Alunānsin ja runoilija Miķelis Krogzemisin teoksissa on keksittyjen jumalien panteoneja.

Samaan aikaan joitakin pakanallisia rituaaleja harjoitettiin edelleen. Ja koska kristinuskoa pidettiin vieraana, muinaista uskontoa yritettiin luoda uudelleen. Menestynein uuspaganista oli 1920 -luvun lopulla perustettu Dievturi, joka väittää, että muinaiset latvialaiset olivat monoteisteja ja erilaiset mytologiset olennot ovat kaikki yhden Jumalan piirteitä. [4] Vaikka käsitys tarpeesta poistaa vieraita vaikutteita Latvian perinteiden rekonstruoimiseksi säilyi myöhempinä aikoina, [2] yritykset luoda Olympuksen kaltainen pseudo-jumalien panteoni lopulta pysähtyivät, kun kansallinen romantiikka korvattiin realismilla ja tuli arvostellaan 1900 -luvun ensimmäisellä puoliskolla. [1] Epäiltiin myös, että osa kansanperinteestä saattoi olla väärennetty. [5] Tämän ajan tutkimukselle on ominaista paitsi skeptisyys, myös yritykset etsiä vieraita vaikutteita. [1]

1944–1970 -luku Edit

Latvian Neuvostoliiton uudelleen miehityksen jälkeen vuonna 1944 mytologian ja erityisesti uskonnollisten käsitteiden tutkimus kiellettiin Latviassa. [1] Samalla tavoin uuspaganiryhmien jäseniä vainottiin, koska pakanallisuutta pidettiin sovinismina. [4] Tästä huolimatta tutkimusta jatkoivat maanpaossa olevat latvialaiset, jotka keskittyivät kansanlaulujen mytologiaan. [2] Kappaleita pidettiin jo parhaana lähteenä mytologiatutkimukselle sotien välisenä aikana. Syynä oli se, että koska tarve säilyttää runollinen metri ja melodia rajoitti mahdollisia muutoksia, ajateltiin, että muinaiset käsitykset säilyivät niissä paremmin kuin muissa kansanperinteen lajeissa. [5] Näin ollen kansanlaulut olivat pitkään tutkimuksen ainoa lähde. Nykyaikaiset tutkijat ovat arvostelleet tätä lähestymistapaa, ja he ovat ehdottaneet, että muissa genreissä mainitut teemat, kuten sadut, legendat ja kansanuskomukset ja taikuuskäytännöt, voivat täydentää kansanlauluja, koska jokainen genre sisältää erilaisia ​​teemoja ja voi antaa vain osittaisen käsityksen mytologiaan. [1] [2]

1970 -luku - nykyinen Edit

Vaikka tutkimus Latviassa alkoi uudelleen vasta 1980 -luvulla, [1] 1970 -luvulla syntyi kansanperinne, jonka jäseniä voitaisiin kuvata uuspaganiksi. Nämä ryhmät olivat panteistisia, vähemmän yhtenäisiä, vähemmän dogmaattisia, kiinnostuneita luonnon ja kulttuuriperinnön suojelusta ja avoimemmin naapurimaiden perinteiden vaikutukselle. Myöhemmin marginaaliset liikkeet ovat tutkineet hengellisyyttä sekä paikallisissa perinteissä että maailman uskonnollisissa ja hengellisissä käytännöissä, kuten itäisissä uskonnoissa. Esimerkiksi yksi näistä ryhmistä ilmoitti Pokaiņu -metsän [lv] muinaiseksi pyhäksi kohteeksi 1990 -luvun lopulla, ja se houkuttelee tuhansia kävijöitä joka kausi.Jumaturi, joka aloitti toimintansa Latviassa juuri ennen itsenäisyyden palauttamista vuonna 1990, on ainoa virallisesti tunnustettu pakanallinen uskonto ja sillä oli noin 600 seuraajaa vuodesta 2001 [päivitys]. Koska liikkeen vaikutus on vähentynyt, sen nimeä käytetään joskus laajemmassa merkityksessä mihin tahansa nykyaikaiseen kansanperinteeseen liittyvään käytäntöön. [4]

Taivaalliset jumalat Muokkaa

Latvian myyttiseen tilaan on tehty useita rekonstruktioita, mutta useimmat tutkijat ovat yhtä mieltä tiettyjen taivaaseen liittyvien piirteiden merkityksestä. Taivas itse tunnistetaan nimellä Debeskalns ("Sky Mountain"). Taivasta kutsutaan myös nimellä Oļu kalns ("Kivien vuori"), Sudraba kalns ("Silver Mountain") tai Ledus kalns ("Jäävuori"), adjektiiveilla, jotka todennäköisesti viittaavat tähtiin tai lumeen. [2] On myös ehdotettu, että Dievs (Jumala) on myös taivaan symboli, koska hänen nimensä etymologia näyttää liittyvän taivaaseen. Dievsia pidetään ylin jumala. [6] Toinen taivaallinen jumaluus on auringon jumalatar Saule, jonka nimi kirjaimellisesti tarkoittaa "aurinkoa", joka varmisti maan hedelmällisyyden ja oli onnettomien suojelija erityisesti orpoille ja nuorille paimenille. [7] Hänen polkunsa johtaa hänet taivaan vuoren poikki merelle, jota joskus tulkitaan symboliseksi esitykseksi taivaasta tai kosmisesta merestä. [2] [7] Meri ja muut vesistöt, mukaan lukien joet, erityisesti Daugava, näyttävät rajaavan rajan elävien ja kuolleiden maailmojen välillä. Latviassa sana "maailma" on johdettu auringosta ja näistä maailmoista käytetään nimitystä "tämä aurinko" ja "tuo aurinko". Siksi näyttää siltä, ​​että Saule liittyy myös läheisesti kuoleman käsitteeseen. [6] [7] Hän ilmeisesti vie kuolleiden sielut meren yli kuolleiden maailmaan. Hänen päivittäinen liikkeensä voi siis liittyä ihmisen elämän kiertokulkuun, kun hän syntyy joka päivä. [7]

Auringon polulla, vedessä tai veden äärellä, usein saarella tai kalliolla meren keskellä, on Austras koks (aamunkoitto), jonka uskotaan edustavan maailmanpuuta tai akselin mundia, sitä kuvataan yleensä puuna , mutta voi myös olla erilaisia ​​muita kasveja tai jopa esineitä. [2] [7] Kukaan ei ole koskaan nähnyt puuta, vaikka kansanperinteen mukaan monet ovat etsineet koko elämänsä. [6] Silti on ehdotettu, että sen luonnollinen vastine voisi olla polaaritähti [7] tai Linnunrata. [2] On myös ehdotettu, että se voisi olla vuoden symboli. [8] Puu liittyy taivaallisiin häämytoseihin, joissa auringon tai hänen tyttärensä ovat Jumalan dēli (jumalan pojat), Auseklis (Venus) tai Pērkons (Ukkonen). [7]

Lisäksi, kuten latviaksi, sana tytär (meita) tarkoittaa myös tyttöä, on epävarmaa, kuka tarkalleen menee naimisiin. Tämä ei kuitenkaan vaikuta myyttisten tapahtumien kulkuun. [6] Miesjumalukset vakoilevat auringonjumalaa maailmanpuun edessä, valmistavat hänelle kylpyamme, kiusoittavat häntä ja niin edelleen. Lopulta hänet siepataan ja vihitään (on ehdotettu, että Saulen aviomies on kuun jumala Mēness). Tämä ärsyttää Pērkonsia, joka osuu maailmanpuuhun, joten itkevän Saulen on otettava palaset kolmeksi vuodeksi ja koottava ne sitten uudelleen viimeiseksi neljännen vuoden kärjellä. [7]

Kuolemanjälkeinen elämä

Kuolleiden maailmaa kutsutaan Aizsaule tai Viņsaule ("Toinen aurinko", jossa aurinko menee yöllä). [9] [a] Se liittyy erilaisiin äiti -jumaluksiin (tai ehkä johonkin, jolla viitataan useilla nimillä): Zemes māte (Maan äiti), jota kutsutaan joskus nimellä "Nāve", kirjaimellisesti "kuolema" Veļu māte (Wraithsin äiti), Kapu māte (Hautojen äiti) ja Smilšu māte (Hiekan äiti). Zemes -perämies on kuvattu pitkäksi viittaksi, joka on kokonaan valkoinen, ja hänellä on toisinaan viikatetta tai sirppiä. [11]

Jods (ei pidä sekoittaa velni) on olento, jonka yleensä kuvataan olevan tasavertainen muiden jumalien kanssa. Toisin kuin velni, Jods on puhtaasti paha. Hänen sanotaan osallistuneen maailman ja elävien olentojen luomiseen. Jods varastaa ihmiset viedäkseen heidät maailmaansa. Tässä hän on samanlainen kuin muut henget, jotka tappavat ihmisiä. [12] Kuolleet - kutsutaan Veļi (myös Iļģi, Dieviņi, Pauri) - katsottiin vierailevan vanhoissa kodeissaan syksyllä Miķeļi (29. syyskuuta) - Mārtiņi (10. marraskuuta). [11] 1500 -luvun lopun jesuiittaraportti viittaa siihen, että historiallisesti hautajaiskulkueita johti henkilö, joka heilutti kirveellä suojellakseen vainajaa liian nopeasti tulleilta Veļiilta. Vainaja haudattiin kauppatavaroiden kanssa toimeentulon varmistamiseksi kuolemanjälkeisessä elämässä. Lisäksi annettiin leipää ja olutta. Syksyllä sielut kutsuttiin kotiin juhliin. Talo olisi siisti ja ruokapöytä. Juhlan alussa vanhin kutsui Veļiin kutsumalla kaikkien niiden kuolleiden nimet, jotka kerran asuivat talossa, jonka elävät voivat muistaa. Sitten hän piti puheen, jossa hän nuhteli heitä siitä, etteivät he olleet suojelleet taloa riittävän hyvin, pyysi heitä toimimaan paremmin ensi vuonna ja sitten kutsumaan heidät syömään. Aterian jälkeen Veļi ajettiin ulos ja talo siivottiin huolellisesti, jotta kukaan ei jäänyt taakse ja lika heitettiin veteen. [12] Veļi voitaisiin myös kutsua kurittamaan itseään kylpylässä. Ruoka voidaan myös tuoda hautausmaalle tai jättää kylpylään, navetalle tai aitalle. Siinä tapauksessa seuraavana aamuna tarkistettaisiin, oliko Veļi koskettanut sitä, selvittääkseen, olivatko he hyväntahtoisia eläville. Tässä tapauksessa kynttilä sytytetään, jotta kuolleet voivat nähdä ruoan. Joillakin alueilla jätettäisiin myös maito- ja vesiastiat sekä puhdas pyyhe, jotta Veļi voisi pestä itsensä. Niiden, jotka eivät kunnioittaneet Veļiä, sanottiin olevan huono sato. Nykyaikaisessa Latviassa esivanhempien palvontamuoto on säilynyt kuolleiden muistopäivää vietettäessä marraskuun lopussa ja hautauspäivinä. (kapusvētki), jotka pidetään loppukesällä ja joiden toimituspäivästä päättää tietyn hautausmaan omistaja tai hallinnoija. Tänä päivänä tai joskus päivinä ihmiset tulevat siivoamaan perheensä kuolleiden hautoja. [11]

Demonit Muokkaa

Usko, että kaikki noidat ja noidat ovat pahoja, syntyi vasta kristinuskon jälkeen. Ennen kuin uskottiin, että kuten kaikki, velhot voivat olla sekä pahoja että hyviä. Kristinuskon jälkeen uskottiin, että velhot olivat pahan palvelijoita burvji, burtnieki (velhot) ja raganat (noidat) naimisiin velni. Nämä saattoivat todellisuudessa olla kansanlääketieteen harjoittajia.

Laumas ja spīganas, termeillä, joiden arveltiin alun perin viittaavan eri käsityksiin, käytettiin myös joillakin alueilla noitoja. Jodien avulla he voivat muuttua erilaisiksi olennoiksi tai saada pahat henget palvelemaan heitä. Niinpä demonit voitaisiin eri tavoin ajatella itsenäisiksi hengeiksi tai noitalennoiksi, jotka lentävät ympäriinsä. Uskottiin, että velhojen sielut jättävät ruumiinsa, joka kuolee ja voidaan sitten lopullisesti tappaa kääntämällä sitä, koska sielu ei tiedä, miten palata kehoon.

On myös raportteja ihmissusista (vilkači, vilkati) - ihmiset, jotka voivat muuttua susiksi. Kääntyminen oli yleensä sattumaa, koska se tapahtuu, kun seisot kahden männyn välissä, jotka on kasvatettu yhteen tiettynä ajankohtana, joka vaihtelee alueittain. On ristiriitaisia ​​raportteja siitä, mitä voimia he palvelevat, vaikka ne eivät yleensä palvele ketään ja ovat vain petoja.

Noitien kerrotaan usein varastavan maitoa joko itse tai käyttämällä rupikonnia ja käärmeitä, joiden uskotaan pystyvän imemään sen lehmän utareesta ja sitten pistämään sen uudelleen käskystä.

Toisen pedon sanottiin joskus olevan noidan palveluksessa tai jopa velhojen lemmikki pūķis (lohikäärme) - olento, joka varastaa viljaa ja muita rikkauksia ja tuo ne omistajalle. rikkauksista. Hänet pidettäisiin erillisessä huoneessa, jonne kukaan ei pääse ilman omistajan lupaa. Lohikäärmeitä ruokitaan jokaisen aterian ensimmäinen osa. Jos lohikäärme kokisi, ettei häntä kunnioitettu tarpeeksi, hän kääntyi omistajan puoleen ja poltti talon. Joskus lohikäärmeet osaisivat puhua.

Demoni, joka joskus liittyy velhoihin, mutta jonka yleensä sanotaan olevan lapsen sielu, joka on tuomittu kummittelemaan siihen asti, kun hänen olisi pitänyt kuolla, Lietuvēns, joka kiduttaa ihmisiä, karjaa ja hevosia yön aikana ja johon liittyy unihäiriö. [13]

Samoin joskus ilmoitetaan Vadātājs on aave, joskus ennenaikaisesti kuolleen henkilön ja joskus pyrkivän tappamaan henkilön samalla tavalla kuin hänen oma kuolemansa. Usein vadātājs on kuitenkin itse paholainen. Tämä demoni hyökkää matkustajia kohtaan ja saa heidät hämmentyneiksi eivätkä pysty löytämään tiensä. Usein sen tarkoituksena näyttää olevan johtaa ihmiset lähimpään vesistöön, jossa he hukkuvat. [12]

Velns (pl. Velni) ovat olentoja, joiden nuoria kuvataan suunnilleen puoleen ihmisen kokoisiksi. Nuoret velni eivät ole fyysisesti voimakkaita, mutta ovat silti ilkikurisia ja joskus jopa tyhmiä. Kaikilla velnillä on musta turkki ja joskus sarvet päässään. Kasvatetut velnit ovat vahvoja, ja niillä on toisinaan useita päitä, tämä kuvataan parhaiten kuuluisassa sadussa "Kurbads". Kaikki velni ovat ahneita. He asuvat "Peklessa" tai myöhemmin "Elle". Päästäksesi Pekleen sinun on löydettävä hyvin syvä reikä, yleensä luolista, soista tai suuren puun juurista, koska Pekle ei ole toinen valtakunta, vaan yksinkertaisesti paikka maan pinnan alla.

Sumpurņi ('Koiranpäät') ovat ihmisiä korkeampia olentoja, jotka elävät metsissä. Niiden tärkein piirre on, että ihmisen ruumis on peitetty turkiksella ja koiran tai joskus linnun pää. Sumpurnilla on myös häntä, uskottiin, että heillä oli hierarkkinen yhteiskunta, jossa oli aatelisia ja jopa kuninkaita, hännän pituus määräsi hänen asemansa yhteiskunnassa. Raivoissaan sumpurņi hyökkää ihmisiä ja muita eläimiä vastaan ​​ja repii ne erilleen ja imee verta. Tämän järjestys on joskus päinvastainen.

Kohtalon jumalattaret Muokkaa

Tärkein kohtalon jumalatar on Laima (onnen jumalatar). Hän asuu maan päällä ja on tiiviisti mukana ihmisten elämässä. Hänen perustoimintonsa liittyy synnytykseen ja lapsen kohtalon määrittämiseen. [6] Perinteisesti naiset synnyttävät kylpylöissä. Kylpylään johtava polku puhdistettaisiin, jotta Laima voisi helposti tehdä tiensä auttaa synnytysprosessissa. Nainen puhdistetaan rituaalisesti ja rukoilee ja antaa rituaalilahjoja Laimalle. Onnistuneen synnytyksen jälkeen naimisissa olevat naiset juhlivat, ja Laima oli varattu kunniapaikaksi kylpylään kiitollisuuden merkkinä. Hän myös määräsi henkilön kohtalon - päätöstä, jota hän itse ei voinut muuttaa jälkikäteen. Hänen odotettiin auttavan myös muilla elämän tärkeillä osa-alueilla ja hän huolehti ihmisten hyvinvoinnista yleensä. Naimattomat tytöt rukoilivat häntä antamaan heille hyvät aviomiehet ja onnellisen avioliiton. Hän myös varmisti jossain määrin peltojen ja eläinten (erityisesti hevosten) hedelmällisyyden. [14]

Toisella jumalattarilla, Māralla, on myös useita yhteisiä toimintoja Laiman kanssa. [15] Vaikka tätä näkemystä on arvosteltu, monet tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että Māra on synonyymi Pyhälle Marialle. On ehdotettu, että Maria otti haltuunsa joitakin aikaisempien jumalien toimintoja, mukaan lukien Laima. [16] Māraa käytettiin kuitenkin viittaamaan Pyhään Mariaan, jota kutsuttiin myös synnytyksen aikana, ja auttamaan useiden sairauksien hoidossa joko hänen modernilla latvialaisella nimellään Marija tai useilla kristillisillä eufemismeilla. [15] Kaikkia näitä käytettiin myös eufemismeina viitaten kohtuun kansanmaagiassa. [15] [16] Vastakkainen näkemys, joka perustuu vertailevaan kielitieteeseen, joka yhdistää hänet moniin muihin indoeurooppalaisiin jumaliin, on, että hän oli tärkeä esikristillinen kirkkojumala, joka sekä antaa että ottaa elämän. [16]

Kaksi muuta jumalattaretta, joilla on samanlaiset toiminnot, ovat Kārta ja Dēkla. [6] Dēkla mainitaan pääasiassa kansanperinteessä yhdeltä yksittäiseltä Kuramaan katoliselta alueelta, historiallisesti Piltenin alueelta. Kārta mainitaan vielä harvemmin kansanperinteessä, ja hänen uskotaan toteuttavan Laiman ja Dēklan päätökset, kuten hänen nimensä ehdottaa. Hän on aina Laiman rinnalla ja saattaa olla historiallisesti viimeaikainen tapahtuma, joka liittyy enemmän kansanlaulujen foneestiin kuin uskontoon. [17]

Hedelmällisyysjumalat Muokkaa

Hedelmällisyyden varmistaminen oli tärkeä tehtävä, joka annettiin useille hengeille ja jumalille. Hyvän sadon varmistaminen oli ensisijainen tehtävä Jumis. Luultiin, että hän asuu pelloilla, joten viimeinen sato jätetään pellolle Jumiksen elämään. [15] Tämä usko perustui rituaaliin, jossa Jumis pyydettiin, ja joka suoritettiin Miķeļillä. oli yleensä viimeinen sadonkorjuupäivä. [18] Tämä näyttää kuuluneen laulujen laulamiseen, kun viimeinen vilja leikattiin, ja pyysi Jumisia juoksemaan mihin tahansa satoon. Viljan viimeisestä osasta etsitään Jumis ja sidotaan sitten solmuun. Toinen asiaan liittyvä käytäntö oli valmistaa seppeleitä viljaviljasta, jotka säilytetään ensi vuoteen saakka, jolloin niistä siemenet kylvetään ensin. Yleensä näihin seppeleisiin yritettiin laittaa Jumis -varret. [15] Tässä mielessä Jumis symboloi varret, joissa on kaksi korvaa. Kaikkia hedelmiä tai kukkia, jotka osoittavat tällaista epänormaalia päällekkäisyyttä, kutsuttiin Jumisiksi. [18] Uskottiin, että Jumis -syöminen saisi naiset tai naaraseläimet synnyttämään kaksoset.

Karjan hyvinvoinnin varmistaminen oli kuitenkin muiden jumalien tehtävä. Ūsiņš liittyi Ūsiņi -juhlaan ja siten sulautui jonkin verran Saint Georgeen. Häntä palvottiin pääasiassa hevosten vartijana. Hänen uskotaan myös olleen mehiläisten jumala ja valon jumala. [19] Lehmien tärkein suojelija näyttää olleen Māra. Hänet tunnetaan myös nimellä Lopu Marija (Karjan Maria), Lopu māte (Karjan äiti) ja Piena māte (Maidon äiti). Hänen tehtävänsä oli varmistaa, että lehmät antavat maitoa. Siksi hänet mainitaan usein myös veden, jokien ja meren yhteydessä, koska vesi symboloi maitoa, kun taas savi symboloi voita. [15] Historiallisissa lähteissä mainitaan myös, että Latvian pakanat kunnioittavat käärmeitä (todennäköisesti ruohokäärmeitä) ja rupikonnia "maitoäitinä" ja ruokkivat niitä maidolla. [12]


Sisällys

Dazhbog (tai Dazhboh) mainitaan Primary Chronicle -kirjassa, varhaisen Kiovan Venäjän historiassa, yhtenä seitsemästä jumalasta, joiden patsaat prinssi Vladimir Suuri pystytettiin Kiovan palatsinsa eteen vuonna 980, kun hän tuli valtaistuimelle. Nimi mainitaan myös Hypatian koodeksissa sekä keskiaikaisessa vanhan itäslaavilaisen eepoksessa Tarina Igorin kampanjasta.

Protoslaavilainen rekonstruktio on *dadjьbogъ, [1] ja se koostuu *dadjь, verbin *dati "pakottava" pakollinen ja substantiivi *bogъ "jumala". Alkuperäinen merkitys Dazhbog olisi siten Dubenskijin, Ognovskijin ja Niderlen mukaan "antava jumala", "jumalan antaja", "jumalan lahjoittaja".

Morfologisesti tämä sana on vanha yhdiste, joka on erityisen mielenkiintoinen, koska se säilyttää protoslaavilaisen *bogъ "maallisen vaurauden/hyvinvoinnin omaisuuden" vanhan merkityksen, ja semanttinen siirtyminen "rikkauden/omaisuuden jakelijaan" ja lopulta " Jumala". [2] Koska muilla indoeurooppalaisilla kielillä ei ole vakuuttavia sukulaisia, proto-slaavilaista *bogъa pidetään usein iranilaisena lainana, koska se liittyy indo-iranilaiseen Bhagaan tai ainakin vaikuttaa semanttisesti molemmilla slaavilaisilla ja indo-iranilaiset sukulaismuodot tarkoittavat sekä "jumaluutta" että "rikkautta, osuutta". [3] Kirjaimellisesti käännettynä Dazhbog olisi "jumalan antamista".

Muilla kielillä proto-slaavilainen: *Daďьbogъ [1] kirkkoslaavi: Даждьбог Vanha itäslaavi: Дажьбогъ Valko-Venäjä: Даждбог, Дажбог tai Дабог bulgaria, ukraina ja makedonia: Даждбог, Isä, Dażbóg, Dabóg Venäjä: Дажьбог, Дажбог, Дайбог tai Дабог serbo-kroatia: Daždbog / Даждбог, Dažbog / Дажбог, Dajbog / Дајбог tai Dabog / Дабог.

Mielenkiintoisin kohta Dazhbogista tulee Hypatian Codexista, joka on 1400-luvun kokoelma useista paljon vanhemmista asiakirjoista Venäjän Ipatievin luostarista. Koko teksti, joka on rekonstruoitu useista käsikirjoituksista, kääntyy seuraavasti:

(Sitten) alkoi hänen hallituskautensa Feosta (Hefaistos), jota egyptiläiset kutsuivat Svarogiksi ... hänen hallintonsa aikana taivaasta putosi tappien piikit ja aseet väärennettiin ensimmäistä kertaa ennen sitä (ihmiset) taistelivat makoilla ja kivillä. Feosta käski myös naisia ​​saamaan vain yhden aviomiehen… ja siksi egyptiläiset kutsuivat häntä Svarogiksi… Hänen poikansa hallinnan jälkeen hänen nimensä oli Aurinko ja he kutsuivat häntä Dazhbogiksi… Aurinkotsaari, Svarogin poika, tämä on Dazhbog.

Tämä on itse asiassa slaavilainen käännös alkuperäisestä kreikkalaisesta Malalin -käsikirjoituksesta 6. vuosisadalta. Kreikan tekstissä jumalien nimet ovat Hefaistos ja Helios. Ilmeisesti tuntematon venäläinen kääntäjä yritti kertoa uudelleen koko tarinan (sijoittuu Egyptiin) korvaamalla klassisten jumalien nimet niiden lukijoiden paremmin tuntemilla. [4] Ei voi muuta kuin toivoa, että hän todella korvasi kreikkalaisten jumalien nimet sopivilla slaavilaisilla vastineillaan, mutta ainakin yksi asia on edelleen ongelmallinen: kaikilla slaavilaisilla kielillä sana aurinko, Suntse, on neutraali tai naisellinen sukupuoli, ei koskaan maskuliininen (kuitenkin on olemassa vanha itäslaavilainen eeppinen hahmo "Vladimir Beautiful Sun" tai "Vladimir Bright Sun" (ru) [ pyöreä viittaus ] [5], jolla on sama paikka kuin Arthurilla englantilaisessa kulttuurissa). Myös baltilaisessa mytologiassa, joka muistuttaa eniten slaavilaista, aurinko on naispuolinen jumaluus, Saule, kun taas kuu on miespuolinen. Sama kuvio voidaan havaita monien slaavilaisten kansakuntien kansanperinneissä, joissa aurinko tunnistetaan useimmiten äidin tai morsiamen kanssa ja kuu isän tai aviomiehen kanssa, heidän lapsensa ovat tähtiä. Missä tarkalleen tämä jättää Dazhbogin mahdolliseksi slaavilaisen pantheonin miespuoliseksi auringonjumalaksi, on edelleen kyseenalainen.

Lisäksi tämä kohta on herättänyt melkoisesti teorioita slaavilaisten jumalien välisistä perhesuhteista. Jos oletamme, että todellakin Svarogin uskottiin olevan Dazhbogin isä, herää kysymys hänen suhteestaan ​​Svarozhitsiin, toiseen jumaluuteen, joka on mainittu tulen ja sodan jumalana useissa muissa keskiaikaisissa asiakirjoissa, joissa kuvataan slaavilaisten pakanallisia uskomuksia. Svarozhits on yksinkertaisesti Svarogin nimen pienennys, eli "pieni Svarog", mikä viittaa siihen, että häntä pidettiin Svarogin lapsena.Vjatšeslav Ivanov ja Vladimir Toporov ehdottivat tämän myyttisen sukututkimuksen uudelleenrakentamista, jonka mukaan Svarogilla, joka oli tulen ja taivaan jumaluus, samanlainen kuin kreikkalainen Hefaistos, oli kaksi poikaa Dazhbog, jotka edustivat taivasta (eli aurinkoa), ja Svarozhits, symboloi liekkiä maan päällä, takomossa. [4] Henryk Łowmiański kuitenkin arveli Svarogin olevan slaavilainen taivaan jumala ja päivänvalon taivaan personifikaatio, mahdollisesti jatkoa protoindoeurooppalaiselle. *Dyēus Ph2ter, kun taas Svarozhits ja aurinko Dazhbog olivat sama jumaluus, hän kuitenkin totesi, että Svarozhitissa oli myös kaksi muuta näkökohtaa: tuliset Svarozhit, kuten auringossa (mainittu vanhoissa itäslaavilaisissa keskiaikaisissa käsikirjoituksissa) ja kuun Svarozhitit. [6] Franjo Ledic puolestaan ​​oletti, että Svarog ja Dazhbog ovat sama jumala. [7]

Monet mytologit uskovat myös, että Dazhbog on identtinen toisen itäslaavilaisen jumaluuden kanssa, jolla on mahdollisia aurinkoominaisuuksia, Khors. Osip Maximovich Bodjanskij perusti tämän teorian seuraavaan kohtaan Primary Chronicle:

Ja Vladimir aloitti hallintonsa Kiovassa yksin ja pystytti epäjumalia palatsinsa ulkopuolella olevalle kukkulalle kuistilla: Perun puuta, hopeapää ja viikset kultaa ja Khors Dazhbog ja Stribog sekä Simargl ja Mokosh.

Huomaa, että nimet Khors ja Dazhbog ovat ainoat kaksi, joita ei eroteta selvästi tekstissä sanalla "ja". Tämä voi olla merkki yhdistyneestä jumaluudesta, Khors Dazhbogista. Tämän perusteella Toporov oletti, että Khors voisi olla iranilainen (mahdollisesti sarmatilainen tai skytillinen) nimi tälle jumalalle ja Dazhbog slaavilainen. Boris Rybakov vertasi Khorsia ja Dazhbogia Heliosiin ja Apolloon vastaavasti ja päätteli, että molemmat olivat auringonjumalia, mutta kun taas Hors edusti itse aurinkoa, Dazhbogia deus datorsymboloi pikemminkin Auringon elämää antavaa voimaa. [8] Se, että Khors oli todellakin auringonjumala, päätettiin seuraavasta kappaleesta Tarina Igorin kampanjasta: [9]

Prinssi Vseslav piti miehiä prinsseinä, hän hallitsi kaupunkeja, mutta yöllä hän ryntäsi suden varjossa. Kiovasta hän ryntäsi ja saavutti ennen kukkojen miehistöä Tmutorokanin. Suurten Khorien polku, kuin susi, luiskahteli, hän ylitti.

Toisin sanoen prinssi Vseslav saavutti Tmutorokanin ennen aamunkoittoa ja ylitti siten Khorsin, auringon polun. Myyttisen maailmankatsomuksen mukaan auringon on kuluttava alamaailman läpi yön aikana päästäkseen itäiseen horisonttiin aamunkoitteessa. Tämä ja se tosiasia, että prinssi Vseslav muuttuu susiksi yön aikana, kun hän "ylittää Khorsin polun", vetää rinnakkaisuuden Serbian Dabogin kanssa, jonka, kuten jo todettiin, uskottiin olevan ontuva "susipaimen" joka hallitsee alamaailmaa. Erityisen mielenkiintoista on se, että serbialaiset kansankertomukset kuvaavat häntä ontuvaksi ontumattomuudeksi. Se oli kreikkalaisen Hefaistoksen pysyvä ominaisuus, joka, kuten olemme nähneet, Hypatian koodeksi verrattuna slaavilaiseen seppäjumalaan Svarogiin, Dazhbogin isään. (Itse asiassa suurin osa indoeurooppalaisista seppäjumalista oli onttoja, koska syy tähän oli todennäköisesti arsikoosi, alhainen arseenimyrkytys, joka aiheutti ontumista ja ihosyöpiä. Arseenia lisättiin pronssiin kovettamaan sitä, ja useimmat Pronssikausi olisi kärsinyt kroonisesta työpaikkamyrkytyksestä.)

Serbian Dabog, alamaailman herra, liittyi myös jalometalleihin, ja joskus sanottiin, että sillä oli hopeaparta. Veselin Čajkanović totesi, että Dabogin chthoninen luonne serbialaisessa kansanperinteessä sopii hyvin yhteen vanhan itäslaavilaisen lähteen mainitun aurinkokunnan Dazhbogin kanssa ja huomautti, että useissa mytologioissa auringonjumaluuksilla on yleensä kaksoispiirteitä, yksi hyväntahtoinen, liittyy aurinkoon päivä ja toinen ilkeä, joka liittyy yöhön, kun aurinko on loukussa alamaailmassa. Tutkiessaan serbialaista kansanperinnettä Čajkanović totesi myös, että monia muita Dazhbogin hyväntahtoisia piirteitä välitettiin kansan kristillisyyden suosituille pyhille, erityisesti St.Sava, Serbian kansallinen pyhimys, joka, vaikka epäilemättä oli todellinen historiallinen henkilö, tarinat esiintyvät usein kulttuurisankarin roolissa. [10] Se, että Tarina Igorin kampanjasta, venäläisiä ja heidän ruhtinaitaan kutsutaan "Dazhbogin lapsenlapsiksi", osoittaa, että Dazhbogia pidettiin esi -isänä jumalana, kulttuurisankarin arkkityypin yhteisenä roolina mytologioissa.

Jumalan veistos pystytettiin Hola Prystaniin, Ukrainaan vuoden 2001 alussa. Muutamaa päivää myöhemmin se hajosi kirkon vastustuksen vuoksi. [11]

10. huhtikuuta 2016 slaavilaiset pakanat asensivat Dazhdbog -idolin erityisen kunnioitettuun paikkaan Astrahanin kaupungissa Venäjällä. [12] 12. huhtikuuta 2016 oli tullut tieto epäjumalien hävityksestä ja kaikkien viereisten alueiden tuhoamisesta. [13]


Sisällys

Lähteiden pienen määrän vuoksi slaavilaisen mytologian tutkijat eivät ole yksimielisiä edes tärkeimpien jumalien palvonnan laajuudesta. Tässä kappaleessa luetellaan ne, joiden panslaavilainen alue tunnetaan useimmiten. Näiden lisäksi joskus mainitaan itäslaavilainen Mokosh (oletettu toponimi Tšekissä) ja itäslaavilainen Stribog (paikannimet Puolassa).

Korkeimmat jumalat Muokkaa

Perunin ja Velesin hahmojen ympärille rakennettujen myyttien perusteella jotkut tutkijat uskovat, että molemmat jumalat ovat pääjumalia. [2] [3] Ne löytyvät pääasiassa slaavilaisesta luomismyytistä. Joidenkin tutkijoiden mukaan näiden jumalien pari osoittaa "slaavilaista dualismia", mutta tästäkään ei ole yksimielisyyttä, ja ne, jotka olettavat, että tällainen dualismi mytologiassa on saattanut olla olemassa, huomauttavat, että slaavilainen dualismi ei todennäköisesti ollut niin äärimmäinen kuin Kristinusko tai zoroastrianismi.

Muut jumalat Muokkaa

Persoonallisuudet Muokkaa

On kaksi lähdettä, joissa mainitaan nimetön slaavilainen pääjumala. Procopius Caesareasta vuonna Goottilaiset sodat kuvaa eteläslaavilaisten uskontoa:

He uskovat todellakin, että yksi jumala, salaman luoja, on kaiken herra ja uhraavat hänelle lehmien uhreja ja kaikenlaisia ​​uhreja. Ajatus kohtalosta on heille tuntematon eikä he usko, että sillä olisi vaikutusta ihmisiin, mutta kun kuolema on heidän kannallaan, koska he ovat sairastuneet tai valmistautuvat sotaan, he lupaavat, että jos he säästyvät, he tarjoavat heti uhrausta jumalan kunniaksi henkensä edestä, ja kun heidät on säästetty, he uhraavat kaiken, mitä he tarvitsevat, ja uskovat ostaneensa pelastuksen tällä uhrilla. [53]

Samankaltaisia ​​tietoja länsislaavilaisista polabilaisista on kuitenkin Helmoldissa Kronikka:

Jumalallisuutensa ilmentymien moninaisessa osassa, jolle heidän kentät, metsät, suru ja onnellisuus on uskottu, he eivät kiellä sitä, että taivaassa on yksi jumala, joka hallitsee muiden yläpuolella, että tämä on ainoa vastuussa taivaallisiin asioihin ja että muut tottelevat häntä kukin ottaessaan roolin, ne tulevat hänen linjaltaan ja ovat sitä voimakkaampia, mitä lähempänä he ovat mainittua jumalaa. [54]

On epäselvää, kuinka luotettavasti nämä kertomukset kuvaavat slaavilaista teologiaa. Jotkut tutkijat uskovat, että nämä tekstit ovat kristillisiä tulkintoja pakanallisten slaavilaisten Helmoldin uskosta jumalien jumala, lainasi selvästi termin (deus deorum) Psalmien kirjasta (50: 1). Esimerkiksi Procopius -tekstin tapauksessa Aleksander Brückner väitti, että teksti oli kalkki, kuva, jolla oli hellanistinen sävy slaavilaiselle pakanallisuudelle. Tutkijat, jotka hyväksyvät näiden viestien ainakin osittain aitouden, uskovat voivansa välittää tietoa henotismista, slaavilaisesta deus otiosus - passiivinen jumala, joka ei puutu suoraan maailman asioihin ja jonka käskyt toteuttavat muut jumalat. On myös mahdollista, että he voivat viitata passiivisen taivaan jumalan korvaamiseen aktiivisemmalla ukkosen jumalalla, aivan kuten kreikkalainen Uranus korvattiin Zeuksella. Vaikka Procopius ja Helmold eivät mainitse näiden jumalien nimiä, joiden nimiä he eivät todennäköisesti tienneet tabujen takia, yleisesti uskotaan, että Perun eli Svarog oli mukana tässä. [55] [56]

Cosmas of Prague kuvaa tšekkiläistä pakanallisuutta Chronica Boemorum läpi interpretatio romana: "Siksi uhraa jumalillesi aasi, jotta heistä tulisi apuasi. Ne, jotka haluavat sinun tekevän tämän uhrin, ovat Jupiter, tärkein jumalista, Mars itse, hänen sisarensa Bellona ja Ceresin vävy (ts. Pluto). [57]

Kohteessa Kronikka, Thietmar kuvaa Pommerin kristillistämistä. Vuonna 1000 Gnieznon kongressin aikana Reinbern nimitettiin Kołobrzegin piispaksi. Lisäksi Thietmar kirjoitti, että Reinbern "tuhosi epäjumalien temppelit, poltti ne ja voideltuaan heidän demoniensa neljä kivijumalaa pyhällä krismillä" heitti heidät järveen ja siunasi sitten veden puhdistamaan sen. " [58] Ehkä tämän viestin kohta kertoo meren jumalasta. [59]


Slaavilaisen mytologian jumalat

Tunnemme kaikki hyvin mytologian, joka ympäröi muinaisia ​​jumalia, kuten Zeus, Odin, Jupiter, Venus, Afrodite jne.

Venäläinen taiteilija Jaromir Velikorodov on veistänyt pitkään patsaita muinaisista slaavilaisista jumalista. Ottaen jonkin verran taiteellista vapautta, koska nykyään ei ole olemassa monia alkuperäisiä lähteitä muinaisista slaavilaisista mytologisista olennoista (lähinnä siksi, että ne olivat puukaiverruksia), hän on perustanut teoksensa muinaisen slaavilaisen kulttuurin tutkimukseen, jota hän on tehnyt vuosien ajan.

Tämän venäläisen taiteilijan mukaan muinainen slaavilainen kulttuuri kulkee hänen suonissaan ja hän tuntee jonkinlaisen hengellisen yhteyden siihen. Patsaat on valmistettu öljystä ja vahasta päällystetystä lehmuspuusta, kuten tehtiin muinaisina aikoina.

Muinaiset slaavit pitivät tällaisia ​​patsaita kodeissaan, koristeltu kirjailluilla pyyhkeillä.

Katsotaanpa joitain esi -isiemme mytologisista olennoista:

Dabog (muinaisslaavilainen:.) On slaavilainen jumala, joka antaa elämän maapallolle, koska se on auringon ja sateen jumala, jotka ovat elämän säilyttämisen perustarpeita.

Hän on samanaikaisesti alamaailman jumala ja slaavilaisten esivanhempi. Veselin? Ajkanovi?: N mukaan hän oli myös serbien ylin jumala.

Svetovid (Svantevid, Suvid, Svantovit) liittyi sotaan ja sille annettiin menestys taisteluissa, hyvä sato, mutta myös hedelmällisyys.

Hänelle esitetään usein neljä päätä, toisessa kädessä miekka tai jousi ja toisessa juomasarvi.

Baltian slaavit pitivät häntä korkeimpana jumalana serbien keskuudessa. Svetovid on jonkin verran säilynyt Pyhän Vituksen tai ”Vidovdanin” kautta, joka on yksi Serbian ortodoksisen kristillisen perinteen kuuluisimmista pyhimyksistä.

Crnobog (musta jumala) on yön ja pimeyden Jumala. Crnobog voi olla yksi salaperäisimmistä slaavilaisista jumaluuksista. Häneen liittyy monia oletuksia, mutta vain vähän voidaan varmuudella vahvistaa.

Hors (muinaisslaavilainen:.) On epäsymmetristen toimintojen itäslaavilainen jumaluus, luultavasti auringon jumala. Hänen puinen epäjumalansa sijaitsi Kiovan kukkulan laella Perunin, Dabogin, Stribogin, Simarglin ja Mokoshin idolin vieressä.

Oletetaan, että hänen ominaisuutensa muodostuivat etelän vaikutuksesta. Joskus hänet mainitaan Surija -nimellä (samanniminen hindujumala on myös) tai Zorja.

Muinaiset slaavit uskoivat, että Svarogin poika takoi uuden auringon, jonka Surian hevoset kantaisivat sitten taivaalla.

Muinaisessa slaavilaisessa mytologiassa Jarilo on kevään kasvillisuuden ja hedelmällisyyden jumala, mutta joskus jopa liittyy sotaan.

Hänen uskotaan olevan erittäin komea nuori mies, joka ratsastaa valkoisella hevosella, pukeutunut valkoiseen ja paljain jaloin, metsästää luonnonvaraisia ​​kukkia ja kantaa vehnäpakettia käsissään. Tästä syystä eri kevään rituaaleissa ratsasivat valkoisilla hevosilla pukeutuneet ja kukilla kruunatut tytöt.

Nuket tehtiin olkista hänen kunniassaan, ja niitä kutsuttiin tämän jumaluuden nimellä.

Lada – muinainen slaavilainen kesän jumalatar, rakkaus ja kauneus. Muinaisen uskomuksen mukaan hän asuu toisessa maailmassa, nimeltään Irij, kevääseen asti, jolloin hän herää tuomaan kevään.

Lada -jumalatar mainittiin ensimmäisen kerran renessanssikaudella, kun slaavilaiset historioitsijat ranskalaisten, italialaisten ja saksalaisten kollegoidensa vaikutuksesta alkoivat osoittaa suurta kiinnostusta antiikkimytologiaan. Jotkut heistä, erityisesti tšekkiläiset ja puolalaiset historioitsijat, yrittivät rakentaa uudelleen unohdetun slaavilaisen jumalien panteonin.

Ljelj on Triglavin poika ja veljeydestä välittävä Ladan aviomies.

Mokosh (.) Oli itäslaavilainen hedelmällisyyden jumalatar, naisten ja naisten tekemien töiden, kuten kehruun, suojelija.

Hänen muinaisen idolinsa asetti Kiovan kukkulalle prinssi Vladimir Perunin ja muiden jumalien idolin viereen.

Pohjois -Venäjällä hänet tunnetaan nimellä Mokusha, ja hänet kuvataan suurena päänä ja pitkät kädet naisena, joka vierailee taloissa ja katsoo pyöriviä. Hänen kultti oli paikannimistä päätellen myös läntisten slaavilaisten keskuudessa.

Morana (tai Mora, Morena, Marana, Maržana) on kuoleman ja talven symboli slaavilaisessa perinteessä.

Hän ilmenee useissa muodoissa useimmiten hyvin vaaleana kauniina tytönä, susihampailla ja kynsillä. Hänen toinen muoto on kuten Baba Yaga, ruma vanha noita.

Perun (.) On taivaan ja luonnonkatastrofien (sateet, kesämyrskyt) slaavilainen jumala, joka on ukkosen jumala, jonkinlainen slaavilainen Zeus, jonka puoleen ihmiset yleensä kääntyivät kuivuuden aikana.

Torstai oli hänen päivänsä, ja tammi ja iiriksen kukka oli omistettu hänelle.

Rod on slaavilaisesta mytologiasta peräisin oleva olento, joka aiheuttaa edelleen kiistoja tieteessä siitä, edustaako se jumaluutta vai mytologista olentoa.

Živa on elämän jumalatar. Päässään hän piti auringonsäteitä muistuttavia koristeita, hän oli kääritty kevyeen viittaan, paljain hartioin ja rintaan. Hän piti vasemmassa kädessään nippua vehnää ja oikeassa omenan kaltaista hedelmää.

Svarog (muinainen slaavilainen: ...) on auringon jumala, joka tarjoaa elämää ja lämpöä takan äärellä (joka korvaa auringon). Hänet mainitaan vain yhdessä lähteessä - Bysantin historioitsijan Jovan Malalan "kronikassa".

Triglav on Itämeren slaavilaisten kolmipäinen jumala, oletettavasti sodan jumala. Kuitenkin korkeimpana jumalana hänellä on jumaluuden kolminkertainen tehtävä, joka suorittaa kolme tehtävää: syntymän, kuolemanjälkeisen, kuoleman ja esi -isien jumaluus sekä ihmiselämän ylläpitämisen jumaluus.

Triglavin ja Svetovidin samankaltaisuus viittaa siihen, että he voivat olla yksi ja sama jumaluus, joka tunnetaan eri nimillä eri alueilla.

Stribog (.) On itäslaavilaisen mytologian jumala. Kaikki tuulet pidettiin hänen lapsenlapsinaan.

Hänen muinainen patsas mainitaan niiden joukossa, jotka seisoivat Kiovan kukkulalla, josta löydettiin Perunin, Hevosten ja Mokoshin patsaat.

Hänet kuvattiin harmaatukkaisena vanhana, jolla oli sarvi kädessään, jolla hän herättää tuulet, lapsenlapsensa. Kotka oli Stribogia symboloiva eläin.

Veles tai Volos (..) Oli peltojen, laitumien ja metsien tai viljelykasvien, karjan ja villieläinten jumala. Hänen eläinriipuksensa on karhu, kun taas kristillisyydessä hänen roolinsa otti pyhä Vasilije.

Jotkut kirjailijat näkevät hänet alamaailman jumalana, ja jotkut pitävät häntä runoussuojeluna. Yksi kiistanalaisimmista kirjoituksista muinaisen slaavilaisen uskonnon alalla nimettiin hänen mukaansa ja tunnettiin nimellä "Velesin kirja".


Sisällys

Sana ihmissusi tulee vanhasta englanninkielisestä sanasta werwulf, yhdiste wer "mies" ja wulf "susi". Ainoa vanha saksalainen todistus on etunimen muodossa, Weriuuolf, vaikka varhainen keskisaksalainen ihmissusi löytyy Burchard of Wormsista ja Bertholdista Regensburgista. Sanaa tai käsitettä ei esiinny keskiaikaisessa saksalaisessa runoudessa tai fiktiossa, ja se sai suosiota vasta 1400 -luvulta. Keskimmäinen latina gerulphus Anglo-Norman garwalf, Vanha frangi *wariwulf. [1] [2] Vanhalla norjalaisella oli sukulainen varúlfur, mutta koska ihmissusi oli erittäin tärkeä norjalaisessa mytologiassa, oli olemassa vaihtoehtoisia termejä, kuten ulfhéðinn ("yksi susi-nahassa", viitaten edelleen susiluonnon totemistiseen tai kulttiseen omaksumiseen eikä taikauskoiseen uskoon todelliseen muodonmuutokseen). Modernissa skandinaavisessa käytettiin myös kveldulf "ilta-susi", luultavasti Kveldulf Bjalfasonin, 9. vuosisadan historiallisen raivoajan, joka esiintyy Islannin saagoissa, nimen mukaan.

Termi lykantropiaa, joka viittaa sekä kykyyn muuttaa itseään susiksi että sen teoksi, tulee antiikin kreikasta λυκάνθρωπος lukánthropos (λύκος lúkos "susi" ja ἄνθρωπος, ánthrōpos "ihmisen"). [3] Sana esiintyy muinaiskreikkalaisissa lähteissä, mutta vain myöhäismuinaisuudessa, vain harvoin ja vain Galenin kuvaaman kliinisen lycantropian yhteydessä, jossa potilaalla oli raivoisa ruokahalu ja muut suden ominaisuudet, jotka kreikkalainen sana saavuttaa jotkut valuutat vain Bysantin kreikassa, joka on kuvattu 10. vuosisadan tietosanakirjassa Suda. [4] Kreikan johdannaisen käyttö lykantropiaa englanniksi esiintyy opittua kirjoittamista myöhemmällä 1500 -luvulla (ensimmäinen tallennettu 1584 Noituuden löytö Reginald Scot, joka väitti vastaan ihmissusien todellisuus "Lycanthropia on sairaus eikä muutos." v. minä. 92). Käyttö lykantropiaa oletettu muodonmuutos on paljon myöhemmin, käyttöön noin. 1830.

Slaavilainen käyttää termiä vlko-dlak (Kiillottaa wilkołak, Tšekki vlkodlak, Slovakki vlkolak, Serbokroatialainen вукодлак - vukodlak, Slovenialainen volkodlak, Bulgarialainen върколак/vrkolak, Valkovenäjä ваўкалак/vaukalak, Ukrainalainen вовкулака/vovkulaka), kirjaimellisesti "susi-iho", rinnakkain vanhan norjan kanssa ulfhéðinn. Sanaa ei kuitenkaan todistettu keskiajalla. Slaavilainen termi lainattiin nykykreikalle nimellä Vrykolakas. Balticilla on siihen liittyviä termejä, liettua vilkolakis ja vilkatas, Latvialainen vilkatis ja vilkacis. Nimi vurdalak (вурдалак) slaavilaiselle vampyyrille ("ghoul, kosto") on Aleksanteri Pushkinin aiheuttama korruptio, jonka myöhemmin levitti laajasti A.K. Tolstoi novellissaan Vourdalakin perhe (kirjoitettu ranskaksi, mutta julkaistu ensin venäjänkielisenä käännöksenä vuonna 1884).

Indoeurooppalainen vertaileva mytologia

Euroopassa löydetty ihmissusi-kansanperinne juontaa juurensa yhteiseen keskiaikaiseen kehitykseen, joka syntyi kristinuskon yhteydessä ja siihen liittyvään esikristillisen mytologian tulkintaan kristillisessä mielessä. Niiden yhteinen alkuperä voidaan jäljittää protoindoeurooppalaiseen mytologiaan, missä lykantropiaa on rekonstruoitu osaksi soturiluokan aloittamista. Tämä näkyy rautakauden Euroopassa vuonna Tierkrieger kuvauksia muun muassa germaanilta. Standardi vertaileva katsaus tähän indoeurooppalaisen mytologian osaan on McCone (1987). [5] Tällainen "ihmisten muuttuminen susiksi" pakanallisessa kultissa liittyi paholaiseen varhaisen keskiajan näkökulmasta.

Ihmissusi -käsitykseen Länsi- ja Pohjois -Euroopassa vaikuttaa voimakkaasti susin rooli germaanisessa pakanallisuudessa (esim. loup-garou on lopulta lainaus germaanisesta termistä), mutta muualla Euroopassa on siihen liittyviä perinteitä, joihin germaaninen perinne ei välttämättä vaikuttanut, erityisesti slaavilaisessa Euroopassa ja Balkanilla, ja mahdollisesti myös indoeurooppalaisen alueen (Kaukasian) raja-alueilla ) tai jossa indoeurooppalaiset kulttuurit on korvattu sotilaallisilla valloituksilla keskiajalla (Unkari, Anatolia). [ selvennystä tarvitaan ]

Hänen Mies Wolfiksi (1948), Robert Eisler yritti käyttää indoeurooppalaisia ​​heimojen nimiä, jotka merkitsivät "susi" tai "susi-miehiä" ilmaisulla "eurooppalainen siirtyminen hedelmien keräämisestä saalistusmetsästykseen". [ selvennystä tarvitaan ] [6]

Klassinen antiikki

Muutamia viittauksia ihmisiin, jotka muuttuvat susiksi, löytyy antiikin kreikkalaisesta kirjallisuudesta ja mytologiasta. Herodotos, omassa Historiat, [7] kirjoitti, että Neuri, heimo, jonka hän sijoittaa Skytian koillisosaan, muutettiin kaikki susiksi kerran vuodessa useiden päivien ajan ja muutettiin sitten takaisin ihmisen muotoonsa. Tämän tarinan mainitsi myös Pomponius Mela. [8]

Toisella vuosisadalla eKr. Kreikkalainen maantieteilijä Pausanias kertoi tarinan Arcadian kuninkaasta Lycaonista, joka muutettiin susiksi, koska hän oli uhrannut lapsen Zeus Lycaeuksen alttarilla. [9] Ovidiusin kertomassa legendan versiossa Muodonmuutokset, [10] kun Zeus vierailee Lycaonissa naamioituneena tavalliseksi ihmiseksi, Lycaon haluaa testata, onko hän todella jumala. Tätä varten hän tappaa molossilaisen panttivangin ja palvelee sisuksensa Zeukselle. Inhoissaan jumala muuttaa Lycaonin susiksi. Kuitenkin muissa legendan kertomuksissa, kuten Apollodoroksen Bibliotheca, [11] Zeus räjäyttää hänet ja hänen poikansa salamana rangaistukseksi.

Pausanias kertoo myös tarinan arkadilaisesta miehestä nimeltä Damarchus of Parrhasia, joka muutettiin susiksi sen jälkeen, kun hän oli maistanut Zeus Lycaeukselle uhratun ihmislapsen sisuksen. Hän palautettiin ihmisen muotoon 10 vuotta myöhemmin ja hänestä tuli olympiavoittaja. [12] Tämän tarinan kertoo myös Plinius vanhin, joka kutsuu miestä Demaenetukseksi lainaamalla Agriopasta. [13] Pausaniaksen mukaan tämä ei ollut kertaluonteinen tapahtuma, vaan se, että ihmiset ovat muuttuneet susiksi Zeus Lycaeuksen uhrien aikana Lycaonin ajoista lähtien. Jos he kieltäytyvät maistamasta ihmislihaa ollessaan susia, heidät palautettaisiin ihmisen muotoon yhdeksän vuotta myöhemmin, mutta jos he tekevät, he pysyvät susina ikuisesti. [9]

Plinius vanhin kertoo samoin toisen tarinan lykantropiasta. Lainaamalla Euanthesia [14], hän mainitsee, että Arcadiassa kerran vuodessa mies valittiin arpomalla Anthusin klaanista. Valittu mies saatettiin alueen suolle, jossa hän ripusti vaatteensa tammeen, ui suon poikki ja muuttui susiksi yhdistäen lauman yhdeksän vuoden ajan. Jos hän yhdeksän vuoden aikana pidättäytyi maistamasta ihmislihaa, hän palasi samalle suolle, ui takaisin ja toipui aiemmasta ihmismuodostaan ​​yhdeksällä vuodella. [15] Ovidius kertoo myös tarinoita miehistä, jotka vaelsivat Arcadian metsissä susien muodossa. [16] [17]

Virgil, runollisessa teoksessaan Eclogues, kirjoitti Moeris -nimisestä miehestä, joka käytti kotimaassaan Pontuksesta poimittuja yrttejä ja myrkkyjä muuttaakseen itsensä susiksi. [18] Proosassa Satyricon, kirjoittanut noin 60 jKr. Gaius Petronius Arbiter, yksi hahmoista, Niceros, kertoo banketissa tarinan ystävästä, joka muuttui susiksi (luvut 61–62). Hän kuvailee tapausta seuraavasti: "Kun etsin ystävääni, näen, että hän oli riisunut ja kasannut vaatteensa tien varrella. Hän pissasi ympyrän vaatteidensa ympäri ja muuttui sitten samoin kuin susi. muuttui susiksi, hän alkoi ulvoa ja juoksi sitten metsään. " [19]

Varhaiskristityt kirjoittajat mainitsivat myös ihmissusia. Sisään Jumalan kaupunki, Augustinus Hipposta antaa samanlaisen tilin kuin Plinius vanhin. Augustinus selittää, että "Yleisesti uskotaan, että tietyt noidan loitsut voivat muuttaa ihmiset susiksi." [20] Fyysinen muodonmuutos mainittiin myös artikkelissa. Capitulatum Episcopi, Ancyran kirkolliskokoukselle 4. vuosisadalla, josta tuli kirkon opillinen teksti taikuuden, noitien ja ihmissusien kaltaisten muutosten suhteen. [21] Capitulatum Episcopi toteaa, että "Joka uskoo, että mitä tahansa voidaan muuttaa toiseksi lajiksi tai kaltaiseksi, paitsi Jumala itse, on epäilemättä uskoton." [21]

Näissä roomalaisten kirjailijoiden teoksissa ihmissudet saavat usein nimen versipellis ("kääntyy"). Augustinus käyttää sen sijaan ilmausta "in lupum fuisse mutatum" (muutettu susin muotoon) kuvaamaan ihmissusien fyysistä muodonmuutosta, joka on samanlainen kuin lainaukset keskiajalla.

Keskiaika

Keskiaikaisessa Euroopassa on todisteita siitä, että ihmissusi on yleisesti uskottu. Nämä todisteet kattavat suuren osan mantereesta sekä Britannian saarista. Ihmissusia mainittiin keskiajan lakikodeissa, kuten kuningas Cnut, jonka Kirkkosäädökset ilmoittaa meille, että koodeilla pyritään varmistamaan, että ”… hullu rohkea ihmissusi ei tuhoa liian laajasti eikä purra liikaa hengellistä laumaa.” [22] Liutprand Cremonasta raportoi huhun, jonka mukaan Bajan, Bulgarian Simeon I: n poika, voisi käyttää taikuutta muuttaakseen itsensä susiksi. [23] Hippon Augustinuksen teoksilla oli suuri vaikutus länsimaisen kristinuskon kehitykseen, ja keskiajan kirkonmiehet lukivat niitä laajalti, ja nämä kirkonmiehet keskustelivat toisinaan ihmissusista. Kuuluisia esimerkkejä ovat Gerald of Wales's Ossoryn ihmissusia, löytyi hänestä Topographica Hibernica, ja Gervase of Tilbury's Otia Imperiala, molemmat kirjoitettu kuninkaalliselle yleisölle.

Gervase paljastaa lukijalle, että usko tällaisiin muutoksiin (hän ​​mainitsee myös naisten muuttumisen kissoiksi ja käärmeiksi) oli laajalle levinnyt kaikkialla Euroopassa. Gervase, joka kirjoitti Saksassa, kertoo myös lukijalle, että ihmisten muuttumista susiksi ei voida helposti hylätä, sillä ". Englannissa olemme usein nähneet ihmisten muuttuvan susiksi" ("Vidimus enim frekventer Anglia per lunationes homines in lupos mutari… "). [24] Lisää todisteita ihmissusiin ja muihin ihmisen ja eläimen muutoksiin liittyvistä laajoista uskomuksista voidaan nähdä teologisista hyökkäyksistä, jotka kohdistuvat tällaisiin uskomuksiin. Conrad of Hirsau, kirjoittanut 11. vuosisadalla, kieltää sellaisten tarinoiden lukemisen, joissa henkilön syy on hämärän peitossa sellainen muutos. [25] Conrad viittaa erityisesti Ovidian tarinoihin hänen traktaatissaan. Pseudo-Augustinus, joka kirjoitti 1200-luvulla, seuraa Hippon Augustinus-argumenttia, jonka mukaan kukaan muu kuin Jumala ei voi tehdä mitään fyysistä muutosta ja toteaa, että ". Ruumiita ruumiillisesti [ei voida] muuttaa minkä tahansa eläimen aineellisiksi raajoiksi". [26]

Marie de Francen runo Bisclavret (n. 1200) on toinen esimerkki, jossa samanniminen aatelismies Bisclavret joutui kuvaamattomista syistä muuttumaan susiksi joka viikko. Kun hänen petollinen vaimonsa varasti hänen ihomuodonsa palauttamiseen tarvittavat vaatteet, hän pakeni kuninkaan susimetsästä pyytämällä kuninkaalta armoa ja seurasi kuningasta sen jälkeen. Hänen käytöksensä tuomioistuimessa oli lempeää, kunnes hänen vaimonsa ja hänen uusi aviomiehensä ilmestyivät oikeuteen, niin että hänen vihamielinen hyökkäyksensä pariskuntaa pidettiin oikeutetusti motivoituneena ja totuus paljastettiin. Tämä lai (eräänlainen bretonilaulu -runo) seuraa monia muissa ihmissusi -tarinoissa esiintyviä teemoja - vaatteiden riisumista ja yrittämistä pidättäytyä ihmislihan kulutuksesta löytyy Plinius vanhemmasta sekä Gervase of Tilburyn kirjasta ihmissusi -tarinoita Chaucevaire -nimisestä ihmissusista. Marie paljastaa meille myös ihmissusi-uskon olemassaolon Bretonissa ja Norman-Ranskassa kertomalla meille ranskalais-normannin sanan ihmissusesta: garwulf, joka selittää, ovat yleisiä siinä Ranskan osassa, jossa ". monet miehet muuttuivat ihmissusiksi". [27] Gervase tukee myös tätä terminologiaa, kun hän kertoo meille, että ranskalaiset käyttävät termiä "gerulfi " kuvaamaan mitä englanti kutsuu "ihmissusiksi". [28] Melion ja Biclarel ovat kaksi anonyymiä laisia, joiden yhteinen teema on ihmissusi ritari, jonka hänen vaimonsa petti. [29]

Saksan sana ihmissusi on kirjoittanut Burchard von Worms 1100 -luvulla ja Bertold Regensburgista 1300 -luvulla, mutta sitä ei ole tallennettu koko keskiaikaiseen saksalaiseen runouteen tai fiktioon. Vaikka Baring-Gould väittää, että viittaukset ihmissusiin olivat myös harvinaisia ​​Englannissa, luultavasti siksi, että riippumatta siitä, mitä merkitystä saksalaisen pakanallisuuden "susimiehet" olivat kantaneet, niihin liittyvät uskomukset ja käytännöt oli tukahdutettu onnistuneesti kristillisyyden jälkeen (tai jos ne jatkuivat, niin joten meillä ei ole lukutaitoa), meillä on muita lähteitä kuin edellä mainitut. [30] Tällaisia ​​esimerkkejä ihmissusista Irlannissa ja Brittiläisillä saarilla löytyy 9. vuosisadan Walesin munkin Nenniuksen naaraspuolisten ihmissusien teoksista. Vanhinten tarinoita, 12. vuosisadalta ja Walesin ihmissusista 12.-13 Mabinogion.

Vuonna 1539 Martin Luther käytti lomaketta olut susi kuvata hypoteettista hallitsijaa huonommin kuin tyranni, jota on vastustettava. [31]

Suden miehiin liittyvät germaaniset pakanalliset perinteet säilyivät pisimpään Skandinavian viikinkiajalla. Norjalaisen Harald I: n tiedetään saavan ruumiin Úlfhednar (susipäällysteiset [miehet]), jotka mainitaan Vatnsdœla-saagassa, Haraldskvæðissä ja Völsungan saagassa ja muistuttavat joitain ihmissusi-legendoja. Úlfhednarit olivat taistelijoita, jotka olivat samanlaisia ​​kuin berserkerit, vaikka he olivat pukeutuneet susinahkoihin karhujen sijasta ja kuuluivat kanavoimaan näiden eläinten henkiä tehostaakseen taistelua. [32] Nämä soturit vastustivat kipua ja tappoivat ilkeästi taistelussa, aivan kuten villieläimet. Úlfhednar ja berserkers liittyvät läheisesti norjalaiseen jumalaan Odiniin.

Tämän ajan skandinaaviset perinteet ovat saattaneet levitä Kiovan Venäjälle ja synnyttää slaavilaisia ​​"ihmissusi" -kertomuksia. Valko-Venäjän 11. vuosisadan Polotskin prinssi Vseslavin katsottiin olevan ihmissusi, joka kykeni liikkumaan yli-inhimillisillä nopeuksilla. Tarina Igorin kampanjasta:

Prinssi Vseslav piti miehiä prinsseinä, hän hallitsi kaupunkeja, mutta yöllä hän ryntäsi suden varjossa. Kiovasta hän ryntäsi ja saavutti ennen kukkojen miehistöä Tmutorokanin. Suuren auringon polku, kuin susi, luiskahteli, hän ylitti. Hänelle Polotskissa he soittivat matinille varhain Pyhän Sofian kellot, mutta hän kuuli soivan Kiovassa.

Keskiajalla kuvattu tilanne synnyttää ihmissusi -kansanperinteen kaksoismuodon varhaismodernissa Euroopassa. Toisaalta "germaaninen" ihmissusi, joka liittyy noituuden paniikkiin noin vuodesta 1400 lähtien, ja toisaalta "slaavilainen" ihmissusi tai vlkolak, joka liittyy kostoajan tai "vampyyrin" käsitteeseen. "Itäistä" ihmissusi-vampyyriä esiintyy Keski- ja Itä-Euroopan kansanperinteessä, mukaan lukien Unkari, Romania ja Balkan, kun taas "länsimaista" ihmissusi-velhoa esiintyy Ranskassa, saksankielisessä Euroopassa ja Itämerellä.

Varhainen moderni historia

1500-luvun Ranskassa oli lukuisia raportteja ihmissuden hyökkäyksistä-ja niistä seuranneista oikeudenkäynneistä-. Joissakin tapauksissa oli selviä todisteita murhasta ja kannibalismista syytettyjä vastaan, mutta mikään yhteys susien kanssa muissa tapauksissa ei ole pelännyt ihmisiä, kuten Gilles Garnier Dolessa vuonna 1573, oli selviä todisteita joitakin susia, mutta ei syytettyä vastaan. [ viite Tarvitaan ]

Ihmissota oli yleinen syytös noita -oikeudenkäynneissä koko historiansa ajan, ja se esitettiin jopa Valais -noita -oikeudenkäynneissä, joka oli yksi varhaisimmista tällaisista oikeudenkäynneistä 1500 -luvun ensimmäisellä puoliskolla. Samoin Vaudissa raportoitiin lapsia syövistä ihmissusista jo vuonna 1448. Lycantropian huomion huippu tuli 16. vuosisadan lopulla-17. vuosisadan alussa osana eurooppalaisia ​​noidanmetsästyksiä. Ranskassa kirjoitettiin useita ihmissusia käsitteleviä traktaatteja vuosina 1595 ja 1615. Ihmissusia nähtiin vuonna 1598 Anjoussa, ja teini -ikäinen ihmissusi tuomittiin elinkautiseen vankeuteen Bordeaux'ssa vuonna 1603. Henry Boguet kirjoitti pitkän luvun ihmissusista vuonna 1602. Vaud, ihmissudet tuomittiin vuosina 1602 ja 1624. Vaudin pastorin vuonna 1653 tekemässä tutkimuksessa väitettiin kuitenkin, että lykantropia oli puhtaasti illuusio. Tämän jälkeen Vaudin ainoa ennätys on vuodelta 1670: se on poika, joka väitti, että hän ja hänen äitinsä voisivat muuttua susiksi, mutta sitä ei kuitenkaan otettu vakavasti. 1700 -luvun alussa noituus syytettiin englantilaisesta James I: stä, joka piti "sotaväkejä" harhaluulojen uhreina, jotka johtuivat "luonnollisesta melankolisen runsaudesta". [33] Vuoden 1650 jälkeen usko lykantropiaan oli enimmäkseen kadonnut ranskankielisestä Euroopasta, mistä on osoituksena Diderotin tietosanakirja, jossa lykantropian raportit luettiin "aivojen häiriöksi". [34] Yksi tällainen raportti koski Gévaudanin petoa, joka terrorisoi Gévaudanin entisen provinssin, nykyään Lozèren, yleistä aluetta Etelä-Keski-Ranskassa vuosina 1764-1767, ja se tappoi yli 80 miestä, naista, Se osa Eurooppaa, joka osoitti voimakkaampaa kiinnostusta ihmissusiin vuoden 1650 jälkeen, oli Pyhän Rooman valtakunta. Saksassa painettiin vuosien 1649 ja 1679 välillä ainakin yhdeksän lykantropiaa käsittelevää teosta. Itävallan ja Baijerin Alpeilla usko ihmissusiin säilyi hyvin [35] Joka tapauksessa vielä vuonna 1853 Galiciassa, Luoteis -Espanjassa, Manuel Blanco Romasanta tuomittiin ja tuomittiin useiden murhien tekijäksi, mutta hän väitti olevansa ole syyllinen hänen tilansa vuoksi röyhkeä, ihmissusi.

1900 -luvulle asti susien hyökkäykset ihmisiin olivat satunnainen, mutta silti yleinen piirre Euroopassa. [36] Jotkut tutkijat ovat ehdottaneet, että oli väistämätöntä, että sudet, jotka olivat Euroopan pelättävin saalistaja, heijastettiin pahojen muodonmuuttajien kansanperinteeseen. Tämän sanotaan vahvistavan se, että alueet, joilla ei ole susia, käyttävät tyypillisesti erityyppisiä saalistajia kapean alueen täyttämiseen washyenas Afrikassa, tuhlaajat Intiassa [32] sekä waspumas ("runa uturuncu") [37] [38] ja olivat jaguareja ("yaguaraté-abá"tai"tigre-capiango") [39] [40] Etelä -Etelä -Amerikassa.

Ideaa tutkitaan Sabine Baring-Gouldin teoksessa Ihmissuden kirja että ihmissuden legendoja on voitu käyttää selittämään sarjamurhia. Ehkä surullisin esimerkki on saksalaisen maanviljelijän Peter Stumppin (teloitettu vuonna 1589) ja väitetyn sarjamurhaajan ja kannibaalin tapaus, joka tunnetaan myös nimellä Bedburgin ihmissusi. [41]

Aasian kulttuurit

Aasian kulttuureissa [ mikä? ], "olivat" -arvo on wastiger tai wasleopard. (Katso wascats)

Yleinen turkkilainen kansanperinne pitää ihmissuden legendoja erilaisen, kunnioittavan valona siinä, että turkkilaiset Keski -Aasian shamaanit pystyivät vapaaehtoisesti muuttumaan humanoidiksi "Kurtadam" (kirjaimellisesti Wolfman), kun he olivat suorittaneet pitkiä ja raskaita rituaaleja. Koska susi oli turkkilaisten kansojen toteminen esi -eläin, he kunnioittavat kaikkia shamaania, joka oli sellaisessa muodossa.

Jotkut nykyajan tutkijat ovat yrittäneet selittää raportit ihmissuden käyttäytymisestä tunnetuilla sairauksilla. Tohtori Lee Illis Guy's Hospitalista Lontoossa kirjoitti vuonna 1963 paperin otsikolla Porfyriasta ja ihmissusien etiologiasta, jossa hän väittää, että ihmissusia koskevat historialliset kertomukset olisivat voineet itse asiassa viitata synnynnäisen porfyrian uhreihin ja todeta, kuinka valoherkkyyden, punertavien hampaiden ja psykoosin oireet olisivat voineet olla syyt syyttää kärsijää ihmissusista. [42] Tätä vastustaa kuitenkin Woodward, joka huomauttaa, kuinka mytologisia ihmissusia kuvattiin lähes poikkeuksetta todellisia susia muistuttaviksi ja että niiden ihmismuodot olivat harvoin fyysisesti havaittavia porfyrian uhreina. [32] Toiset ovat huomauttaneet, että historialliset ihmissudet ovat kärsineet hypertrikoosista, perinnöllisestä tilasta, joka ilmenee liiallisessa hiusten kasvussa. Woodward kuitenkin hylkäsi tämän mahdollisuuden, koska taudin harvinaisuus esti sen tapahtuvan suuressa mittakaavassa, kuten ihmissusitapaukset olivat keskiaikaisessa Euroopassa. [32] Jotkut tutkijat ovat ehdottaneet Downin oireyhtymästä kärsivien ihmisten olevan mahdollisia ihmissusi -myyttejä. [43] Woodward ehdotti raivotautia ihmissusi -uskomusten alkuperäksi väittäen huomattavia samankaltaisuuksia kyseisen taudin oireiden ja joidenkin legendojen välillä. Woodward keskittyi ajatukseen, että ihmissuden purema voisi johtaa uhrin muuttumiseen yhdeksi, mikä ehdotti ajatusta tarttuvasta taudista, kuten raivotaudista. [32] Ajatus siitä, että lykantropia voitaisiin välittää tällä tavalla, ei kuitenkaan kuulu alkuperäisiin myytteihin ja legendoihin, ja se näkyy vasta suhteellisen tuoreissa uskomuksissa. Lykantropiaa voidaan kohdata myös harhaluulon pääsisällönä, esimerkiksi naisen tapaus on raportoitu, joka akuutin psykoosin aikana valitti neljästä eri eläinlajista. [44]

Ominaisuudet

Uskomukset, jotka on luokiteltu yhteen lykantropian alle, eivät ole kaukana yhtenäisistä, ja termiä käytetään hieman kapriisisti.Muutos voi olla tilapäistä tai pysyvää, jos eläin on ihminen, joka on muodonmuutoksen kohteena, voi olla hänen kaksikonsa, jonka toiminta jättää todellisen ihmisen kaikkeen ulkonäköön ennallaan, voi olla hänen sielunsa, joka lähtee etsimään ketään, minkä se syö, jättäen ruumiinsa transsitilassa tai se voi olla vain ihmisen sanansaattaja, todellinen eläin tai tuttu henki, jonka läheisen yhteyden omistajaansa osoittaa se, että hänen loukkaantumisensa uskotaan, ilmiö, joka tunnetaan jälkivaikutuksena , aiheuttaa vastaavan vamman ihmiselle.

Ihmissusien sanottiin eurooppalaisen kansanperinteen sisältävän ilmaisevia fyysisiä piirteitä jopa ihmismuodossaan. Näitä olivat molempien kulmakarvojen kohtaaminen nenäsilmällä, kaarevat kynnet, matalat korvat ja heiluva askel. Yksi tapa tunnistaa ihmissusi sen ihmismuodossa oli leikata syytetyn liha, teeskennellen, että haavassa näkyisi turkista. Venäläinen taikausko muistuttaa, että ihmissusi voidaan tunnistaa kielen alla olevista harjaksista. [32] Ihmissusi ulkonäkö sen eläinmuodossa vaihtelee kulttuurista kulttuuriin, vaikka sitä kuvataan useimmiten erottamattomana tavallisista susista lukuun ottamatta sitä, ettei hänellä ole häntää (luonteenpiirre, joka on ominaista noidille eläinmuodossa). , on usein suurempi ja säilyttää ihmissilmät ja äänen. Joidenkin ruotsalaisten tietojen mukaan ihmissusi voitaisiin erottaa tavallisesta susi siitä, että se juoksi kolmella jalalla ja venyttäisi neljännen taaksepäin näyttääkseen hännältä. [45] Palattuaan ihmissuhteisiinsa ihmissuset dokumentoidaan yleensä heikoiksi, heikentyneiksi ja kärsivät tuskallisesta hermostuneesta masennuksesta. [32] Yksi yleisesti halveksittu piirre keskiaikaisessa Euroopassa oli ihmissuden tapa syödä äskettäin haudattuja ruumiita, ja se on dokumentoitu laajasti erityisesti Annales Medico-psykologia 1800 -luvulla. [32]

Ihmissusi ryhtyminen

Useita menetelmiä ihmissusiksi tulemiseksi on raportoitu, joista yksi yksinkertaisimmista on vaatteiden riisuminen ja susinahasta valmistetun vyön kiinnittäminen, luultavasti korvaamaan oletus koko eläimen nahasta (jota myös kuvataan usein). [46] Muissa tapauksissa kehoa hierotaan taikasalvalla. [46] Sadeveden juomista kyseisen eläimen jalanjäljestä tai tietyistä lumottuista puroista pidettiin myös tehokkaina muodonmuutoksen suorittamistavoina. [47] 1500-luvun ruotsalainen kirjailija Olaus Magnus sanoo, että Liivinmaan ihmissudet aloitettiin tyhjentämällä kuppi erityistä olutta ja toistamalla tietty kaava. Ralston omassa Venäjän kansan lauluja antaa Venäjällä vielä tutun loitsun muodon. Italiassa, Ranskassa ja Saksassa sanottiin, että mies tai nainen voi muuttua ihmissusiksi, jos hän tiettynä keskiviikkona tai perjantaina nukkui kesäyönä ulkona ja täysikuu paistoi suoraan hänen kasvoilleen. [32]

Muissa tapauksissa muutoksen oletettiin suorittavan saatanallinen uskollisuus kaikkein vastenmielisimpiä päämääriä varten, usein ihmislihan halun tyydyttämiseksi. "Ihmiset", kirjoittaa Richard Verstegan (Hajoavan älykkyyden palauttaminen, 1628),

ovat varmoja velhoja, jotka ovat ärsyttäneet kehoaan voiteella, jonka he ovat tehneet paholaisen vaistolla, ja pukeutuneet varmastikin turmeltuneeseen vyöhykkeeseen, eivät ainoastaan ​​muiden mielestä vaikuta susilta, vaan omalla ajattelullaan on molemmat susien muoto ja luonne, kunhan ne käyttävät mainittua vyötä. Ja he käyttäytyvät hyvin susina, huolestuttavana ja tappavana, ja useimmat inhimilliset olennot.

Vaikutus ilmiö, eläinten muodonmuutoksen voima tai tutun, todellisen tai hengellisen lähettilään lähettäminen sanansaattajana ja tällaisen tutun kanssa syntyneet yliluonnolliset voimat kuuluvat myös taikurille, sekä miehelle että naiselle. maailma ja noita -taikausot ovat läheisesti rinnakkain lykantrooppisten uskomusten kanssa, elleivät identtiset, ja lykantropian satunnainen tahaton luonne on melkein ainoa erottava piirre. Toiseen suuntaan vaikutusten ilmiön väitetään ilmentyvän Länsi-Afrikan ja nagual Keski-Amerikasta, mutta vaikka loogisista syistä ei voida vetää rajalinjaa, taikurin oletettu voima ja pensas-sielun tai nagual ihmisen kanssa ei sanota lykantropiaksi.

Jotkut tutkijat pitivät myös lykantropian kirousta jumalallisena rangaistuksena. Ihmissusi -kirjallisuus osoittaa monia esimerkkejä Jumalasta tai pyhistä, joiden väitetään kiroavan lykantropialla niitä, jotka viittasivat vihaansa. Tällainen on Lycaonin tapaus, josta Zeus muutti susiksi rangaistuksena yhden oman poikansa teurastamisesta ja hänen jäänteidensä tarjoilusta jumalille illalliseksi. Niiden, jotka roomalaiskatolinen kirkko erotti kirkosta, sanottiin myös tulevan ihmissusiksi. [32]

Voima muuttaa toisia villieläimiksi annettiin paitsi pahanlaatuisille velhoille myös kristillisille pyhille. Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Kaikilla enkeleillä, hyvällä ja pahalla, on voima muuttaa kehomme") oli Pyhän Tuomas Akvinolaisen sanoma. Pyhän Patrickin sanottiin muuttaneen Walesin kuninkaan Vereticuksen susiksi. Natalisin väitettiin kiroavan kuuluisan irlantilaisen perheen, jonka jäsenet olivat kukin tuomittu susiksi seitsemän vuoden ajan. Muissa tarinoissa jumalallinen tahdonvapaus on vielä suorempaa, kun taas Venäjällä taas ihmisistä oletettavasti tuli ihmissusia, kun he saivat paholaisen vihan.

Merkittävä poikkeus Lykantropian ja Paholaisen yhdistykseen tulee harvinaisesta ja vähemmän tunnetusta kertomuksesta 80-vuotiaasta Thiess-nimisestä miehestä. Vuonna 1692 Jürgensburgissa, Livoniassa, Thiess todisti valan alla, että hän ja muut ihmissudet olivat Jumalan koiria. [48] ​​Hän väitti, että he olivat sotureita, jotka menivät helvettiin taistelemaan noitien ja demonien kanssa. Heidän ponnistelunsa varmistivat, että Paholainen ja hänen kätyrinsä eivät vieneet viljaa paikallisilta epäonnistuneilta satoilta helvettiin. Thiess oli vankka väitteissään ja väitti, että myös Saksan ja Venäjän ihmissudet taistelivat paholaisen kätyreitä vastaan ​​omissa helvetin versioissaan ja vaati, että kun ihmissudet kuolivat, heidän sielunsa otettiin vastaan ​​taivaaseen palkkiona palveluksestaan. Thiess tuomittiin lopulta kymmeneen lyöntiin epäjumalanpalveluksesta ja taikauskoisesta uskosta.

Korjaustoimenpiteet

Ihmissusi -muodon poistamiseksi on olemassa erilaisia ​​menetelmiä. Muinaiset kreikkalaiset ja roomalaiset uskoivat uupumuksen voimaan parantaessaan ihmisiä lykantropiasta. Uhri joutuisi pitkäaikaiseen fyysiseen aktiivisuuteen toivossa, että hänet puhdistettaisiin sairaudesta. Tämä käytäntö johtui siitä, että monet väitetyt ihmissudet jäisivät heikoiksi ja heikentyneiksi ryöstön jälkeen. [32]

Keskiaikaisessa Euroopassa voidaan perinteisesti käyttää kolmea tapaa parantaa lycantropian uhri lääkkeellisesti (tavallisesti susi -saunan avulla), kirurgisesti tai eksorismilla. Kuitenkin monet keskiaikaisten lääkäreiden suosittelemista parannuskeinoista osoittautuivat potilaille kohtalokkaiksi. Sisilialainen arabialaista alkuperää oleva usko uskoo, että ihmissusi voidaan parantaa sairaudestaan ​​lyömällä sitä veitsellä otsaan tai päänahkaan. Toinen uskomus samasta kulttuurista liittyy ihmissuden käsien lävistämiseen nauloilla. Joskus käytettiin vähemmän äärimmäisiä menetelmiä. Saksan alamaalla Schleswig-Holsteinissa ihmissusi voitaisiin parantaa, jos sitä yksinkertaisesti puhuttaisiin kolme kertaa sen kristillisellä nimellä, kun taas erään tanskalaisen uskomuksen mukaan pelkkä ihmissuden nuhtelu parantaa sen. [32] Kääntyminen kristinuskoon on myös yleinen menetelmä lykantropian poistamiseksi keskiajalla. Pyhän Hubertin omistautumista on mainittu myös parannuskeinona ja suojana lykantroopeilta.

Yhteys asukkaisiin

Ennen 1800 -luvun loppua kreikkalaiset uskoivat, että ihmissusien ruumiit, jos niitä ei tuhota, palaavat eloon susien tai hyeenien muodossa, jotka kulkivat taistelukentillä ja juovat kuolevien sotilaiden verta. Samalla tavalla eräillä Saksan, Puolan ja Pohjois-Ranskan maaseutualueilla uskottiin kerran, että kuolemansynnissä kuolleet ihmiset heräsivät eloon verta juovina susina. Nämä "kuolemattomat" ihmissudet palaisivat ihmisruumiinsa päivänvalossa. Kirkon pappi käsitteli heidät mestarilla ja lapioilla ja karkotti heidät. Sitten pää heitettiin virtaan, jossa sen syntien painon uskottiin painavan sen alas. Joskus käytetään samoja menetelmiä kuin tavallisten vampyyrien hävittämisessä. Vampyyri liittyi myös ihmissusiin Itä -Euroopan maissa, erityisesti Bulgariassa, Serbiassa ja Sloveniassa. Serbiassa ihmissusi ja vampyyri tunnetaan yhdessä nimellä vulkodlak. [32]

Unkari ja Balkan

Unkarilaisessa kansanperinteessä ihmissusilla oli tapana asua erityisesti Transdanubian alueella, ja uskottiin, että kyky muuttua susiksi saatiin lapsena, vanhempien hyväksikäytön tai kirouksen jälkeen. Seitsenvuotiaana poika tai tyttö lähtee talosta, lähtee metsästämään yöllä ja voi muuttua ihmiseksi tai susiksi milloin tahansa. Kirous voidaan saada myös silloin, kun henkilö aikuisena kulki kolme kertaa koivusta tehdyn kaaren läpi villi ruusun selkärangan avulla.

Ihmissuden tiedettiin tuhoavan kaikenlaisia ​​kotieläimiä, erityisesti lampaita. Muutos tapahtui yleensä talvipäivänseisauksen, pääsiäisen ja täysikuun aikana. Myöhemmin 1600- ja 1700 -luvuilla Unkarissa tehtiin oikeudenkäyntejä paitsi noitia vastaan ​​myös ihmissusia vastaan, ja on olemassa monia tietueita, jotka luovat yhteyksiä molempien lajien välillä. Myös vampyyrit ja ihmissudet ovat Unkarissa läheisesti sukua, koska molemmat pelkäsivät muinaisina aikoina. [49]

Etelä -slaavilaisten keskuudessa ja myös nykyisen Pohjois -Puolan kashubien keskuudessa [ selvennystä tarvitaan ] uskottiin, että jos lapsi syntyi hiuksilla, syntymämerkillä tai kaulapäällä, heidän piti olla muodonmuuttokykyjä. Vaikka he voisivat muuttua haluamiksi eläimiksi, yleisesti uskottiin, että sellaiset ihmiset mieluummin muuttuivat susiksi. [50]

Serbialainen vukodlakSillä oli perinteisesti tapana kokoontua vuosittain talvikuukausina, jolloin he riisivat susi -nahansa ja ripustivat sen puihin. Sitten he saisivat toisen käsiinsä vulkodlak '' iho ja polttaa se vapauttaen sen kirouksesta vukodlak keneltä iho tuli. [32]

Kaukasus

Armenialaisen perinteen mukaan on olemassa naisia, jotka kuolettavien syntien vuoksi on tuomittu viettämään seitsemän vuotta susin muodossa. [51] Tyypillisessä kertomuksessa tuomitun naisen luona vierailee susinahkainen henki, joka käskee naista pukeutumaan ihoon, mikä saa hänet pian pelottavaan himoon ihmislihaa kohtaan. Kun hänen parempi luonteensa on voitettu, susi söi kaikki omat lapsensa, sitten sukulaistensa lapset suhteiden järjestyksessä ja lopulta vieraiden lapset. Hän vaeltaa vain yöllä, ja ovet ja lukot avautuvat hänen lähestyessään. Aamun saapuessa hän palaa ihmisen muotoon ja poistaa susi -nahansa. Muutoksen sanotaan yleensä olevan tahatonta, mutta on olemassa vaihtoehtoisia versioita, jotka liittyvät vapaaehtoiseen muodonmuutokseen, jossa naiset voivat muuttua halutessaan.

Amerikka ja Karibia

Naskapit uskoivat, että karibun kuolemanjälkeistä elämää vartioivat jättiläiset sudet, jotka tappavat huolimattomat metsästäjät, jotka lähtevät liian lähelle. Navajolaiset pelkäsivät noitia suden vaatteissa nimeltä "Mai-cob". [43] Woodward ajatteli, että nämä uskomukset johtuivat Amerikan norjalaisesta kolonisaatiosta. [32] Kun Amerikan eurooppalainen siirtomaavalta tapahtui, pioneerit toivat mukanaan oman ihmissusi -kansanperinteensä, ja heihin vaikutti myöhemmin naapurimaiden ja alkuperäiskansojen tarina. Usko loup-garou Kanadassa, Michiganin ylä- ja ala -niemimaalla [52] ja New Yorkin osavaltiossa, on peräisin ranskalaisesta kansanperinteestä, johon vaikuttavat alkuperäiskansojen tarinat Wendigossa. Meksikossa uskotaan olentoon nimeltä nagual. Haitissa on taikausko, että ihmissusihenget tunnetaan paikallisesti Jé-rouge (punaiset silmät) voivat omistaa tahattomien henkilöiden ruumiit ja muuttaa ne iltaisin kannibalistisiksi lupiiniolennoiksi. Haitin jé-rouges Yleensä yritetään huijata äitejä luovuttamaan lapsensa vapaaehtoisesti herättämällä heidät yöllä ja pyytämällä heidän lupaa viedä lapsensa, mihin hämmentynyt äiti voi joko vastata kyllä ​​tai ei. Haitin jé-rouges eroavat perinteisistä eurooppalaisista ihmissusista tavallaan yrittää aktiivisesti levittää lykantrooppista oloaan muille, aivan kuten vampyyreille. [32]

Ihmissusi -fiktiota

Useimmat nykyaikaiset fiktiot kuvaavat ihmissusia alttiiksi hopea -aseille ja kestävät hyvin muita vammoja. Tämä ominaisuus esiintyy 1800 -luvun saksalaisessa kansanperinteessä. [53] Väite, jonka mukaan Gévaudanin peto, 1700-luvun susi tai susimainen olento, ammuttiin hopealuodilla, näyttää olevan esillä romaaneilla, jotka kertoivat tarinan vuodesta 1935 lähtien eikä aiemmissa versioissa. [54] [55] [56] Englantilainen kansanperinne ennen vuotta 1865 osoitti muodonmuutosten olevan alttiita hopealle. ". kunnes publikaani ampui hopeanapin päänsä päälle, kun heidät muutettiin välittömästi kahdeksi epäsuotuisaksi vanhaksi rouvaksi." [57] c. Vuonna 1640 Greifswaldin kaupunki, Saksa, oli ihmissusien saastuttama. "Taitava poika ehdotti, että he keräisivät kaikki hopeanapit, pikarit, vyölukot jne. Ja sulattaisivat ne luoteiksi musketteja ja aseita varten. Tällä kertaa he teurastivat olentoja ja vapauttivat Greifswaldin lykantroopeista." [58]

1897 romaani Dracula ja novelli "Draculan vieras", molemmat Bram Stokerin kirjoittama, perustui ihmissusien ja vastaavien legendaaristen demonien aikaisempiin mytologioihin ja "oli ilmaista erään ajan huolet" ja "myöhäisen viktoriaanisen patriarkaatin pelot". [59] "Draculan vieraassa" -sarjan ratsumiehet, jotka tulevat päähenkilön avuksi, ajavat takaa Draculan, ja heidät kuvataan suureksi susiksi, joka sanoo, että ainoa tapa tappaa se on "pyhä luoti". [60] Tämä mainitaan myös pääromaanissa Dracula. Kreivi Dracula totesi romaanissa, että legendat ihmissusista ovat peräisin hänen Szekelyn rodullisesta sukujuuristaan, [61] joka myös kuvataan kykeneväksi muuttumaan susiksi halutessaan yön aikana, mutta ei pysty tekemään sitä päivällä paitsi keskipäivällä. . [62]

1928 romaani Suden morsian: Tarina Virosta, jonka on kirjoittanut suomalainen kirjailija Aino Kallas, kertoo metsuri Priidikin vaimosta Aalosta, joka asui Hiidimaalla 1600 -luvulla ja josta tuli ihmissusi pahantahtoisen metsähengen vaikutuksen alaisena. Diabolus Sylvarum. [63]

Ensimmäinen elokuva, jossa käytettiin antropomorfista ihmissusia, oli Lontoon ihmissusi Vuonna 1935. Tämän elokuvan tärkein ihmissusi on nokkela Lontoon tiedemies, joka säilyttää osan tyylistään ja suurimman osan inhimillisistä piirteistään muutoksensa jälkeen [64], näyttelijä Henry Hull ei halunnut viettää pitkiä tunteja meikkitaiteilijan keksimänä. Jack Pierce. [65] Universal Studios käytti Balkanin tarinaa lykantropiaan liittyvästä kasvista, koska ei ollut kirjallista teosta, josta toisin kuin vampyyreille. Mikään ei viittaa hopeaan eikä muihin ihmissusiharjoituksiin, kuten kannibalismiin. [66]

Traagisempi hahmo on Lawrence Talbot, jota soitti Lon Chaney Jr. 1941 -luvulla Susi mies. Kun Piercen meikki oli tällä kertaa tarkempi, [67] elokuva katapultasi ihmissuden julkiseen tietoisuuteen. [64] Sympaattisia kuvauksia on vähän, mutta ne ovat huomattavia, kuten koominen mutta kidutettu päähenkilö David Naughton Amerikkalainen ihmissusi Lontoossa, [68] ja vähemmän ahdistunut ja itsevarmempi ja karismaattinen Jack Nicholson vuoden 1994 elokuvassa Susi. [69] Ajan mittaan ihmissusien kuvaaminen on muuttunut täysin pahantahtoisesta jopa sankarilliseen olentoon, kuten Alamaailma ja Iltahämärä sarjaa, samoin Blood Lad, Tanssi Vampire Bundissa, Rosario + vampyyrija monia muita elokuvia, animeja, manga- ja sarjakuvakirjoja.

Muut ihmissudet ovat selvästi tahallisempia ja pahantahtoisempia, kuten romaanissa olevat Huutaminen ja sen myöhemmät jatkot ja elokuvasovitukset. Ihmissusi olettaa olleensa yleensä antropomorfinen varhaisissa elokuvissa, kuten Susi mies ja Lontoon ihmissusi, mutta suurempi ja voimakkaampi susi monissa myöhemmissä elokuvissa. [70]

Ihmissusien kuvataan usein olevan immuuneja tavallisten aseiden aiheuttamille vaurioille, ja ne ovat alttiita vain hopeaesineille, kuten hopeakärkiselle sokeriruudulle, luodille tai terälle, ja tämä ominaisuus otettiin ensimmäisen kerran käyttöön elokuvissa Susi mies. [67] Tämä negatiivinen reaktio hopealle on joskus niin voimakasta, että pelkkä metallin kosketus ihmissuden ihoon aiheuttaa palovammoja. Nykypäivän ihmissusi-fiktio sisältää lähes yksinomaan lykantropian, joka on joko perinnöllinen sairaus tai tarttuu tartuntataudin tavoin toisen ihmissuden pureman kautta. Joissakin fiktioissa ihmissuden voima ulottuu ihmisen muotoon, kuten haavoittuvuus tavanomaisiin vammoihin parantavan tekijänsä, yli -inhimillisen nopeutensa ja voimansa vuoksi ja putoaminen jaloilleen korkeista putouksista. Myös aggressiivisuus ja eläintarpeet voivat voimistua ja olla vaikeammin hallittavissa (nälkä, seksuaalinen kiihottuminen). Yleensä näissä tapauksissa kyvyt heikkenevät ihmisen muodossa. Muissa fiktioissa se voidaan parantaa lääkäreillä tai vastalääkkeillä.

Hopea -luodin haavoittuvuuden lisäksi täysikuu oli muutoksen syy vain osaksi ihmissusien kuvausta laajalti 1900 -luvulla. [71] Ensimmäinen elokuva, jossa oli täysikuun muutosvaikutus, oli Frankenstein tapaa susimiehen vuonna 1943. [72]

Ihmissusia kuvitellaan tyypillisesti "työväenluokan" hirviöiksi, joilla on usein alhainen sosioekonominen asema, vaikka ne voivat edustaa erilaisia ​​sosiaalisia luokkia, ja toisinaan niitä pidettiin keinona edustaa "aristokraattista rappeutumista" 1800-luvun kauhukirjallisuuden aikana. [73] [74] [75]

Natsi-Saksa

Natsi -Saksa käytti Werwolf, kuten myyttisen olennon nimi kirjoitetaan saksaksi, vuosina 1942–43 jonkin Hitlerin päämajan koodinimellä. Sodan viimeisinä päivinä natsien "operaatio Werwolf" pyrki luomaan kommandoryhmän, joka toimisi vihollislinjojen takana liittolaisten edistyessä Saksan läpi.

Kaksi kuvitteellista kuvaa operaatiosta Werwolf - Yhdysvaltain televisiosarja Todellinen veri ja vuoden 2012 romaani Suden metsästäjä kirjoittanut: J. L.Benét - sekoita "Werwolfin" kaksi merkitystä kuvaamalla vuoden 1945 kovakantisia natsikommandoja todellisiksi ihmissusiksi. [76]


Susi ja slaavilaiset jumalat

Yleisesti ottaen slaavilaisen mytologian historialliset muistiinpanot mainitsevat jumaluuden Dažbogin, joka on päätetty sukulaiseksi.

Dažbog on Auringon Jumala ja Svarogin poika ja hänen maanläheinen eläinmuoto on valkoinen susi. Jotta tätä väriä ei ymmärrettäisi väärin ja se liittyisi polaariseen susiin, mikä olisi varmasti outoa viitteenä, etnografit selittävät, että suden turkin väri viittaa useinbogin chthoniseen ulottuvuuteen, eli liittyy alamaailmaan.

Dažbogia kuvataan alamaailman jumalaksi, ja lisäksi eurooppalaisessa kansanperinteessä valkoiset eläimet ovat olentoja, jotka yhdistävät tämän maailman henkimaailmaan, joten kroonisella jumaluudella on eläinmuoto valkoisella turkilla.

Toinen tämän eläimen chtonisen piirteen piirre on sen yhteys pimeisiin voimiin ja demoneihin, mikä heijastuu pääasiassa susin ja kuun välisen suhteen kautta.

Tässä suhteessa susi on sovitettu Kuun kanssa planeettojen tasolla, kun taas psykologisella tasolla katsotaan, että susi on suoraan yhteydessä maailmaan ja tajuttomiin kerroksiin.

Joidenkin teorioiden ja olettamusten mukaan Kuu oli “tumma henki ”, joten kuun eläimellä eli susilla oli kaikki ominaisuudet, jotka liittyivät demoneihin, pahuuteen, sairauksiin, vereen, tappoihin, impulsiivisiin ja pahantapaisiin tapahtumiin.

Susi liittyy pääasiassa vähenevään kuuhun, joka merkitsi ajanjaksoa, jolloin niin sanotut "tummat voimat" ja#8221 olisivat huipussaan. Bulgarian ja venäläisen kansanperinteen mukaan susi on myös eläin, joka on yhteydessä impulsiivisiin ja tajuttomiin voimiin.

Ukrainan kansanperinteessä on toinen jumaluus nimeltä Horz, kuun ja nousevan auringon jumala, joka liittyy susiin.

Ukrainan myytin mukaan siellä oli prinssi, joka kääntyi ihmissusiksi yöllä ja juoksi Kiovasta Krimille matkalla suurella nopeudella, ts. “wolf sprint ”. Prinssi halusi saapua ennen Horzia ja ennen auringon nousua estääkseen palaamasta ihmisen muotoonsa auringon säteiden ilmestyessä.

Lisäksi ukrainalaiset yhdistävät valkoisen suden Lesovikiin. Tämä oli metsähenki, joka oli aikoinaan metsien jumala, joka tunnetaan myös nimellä “susi ’s paimen ”.

Susihenki ja susitoteemi ovat hallitsevia serbialaisen kulttuurin mytologisissa jäännöksissä. Serbit palvoivat Dažbogia antiikin aikana, mutta kristinuskon alkaessa. Serbien suojeluspyhimys Saint Savalle esitettiin useita ominaisuuksia, jotka olivat samanlaisia ​​kuin Dažbogin ominaisuudet, mukaan lukien hänen susimaiset piirteensä.

Susi henkieläimenä oli läsnä myös myöhemmissä serbialaisissa perinteissä ja seremonioissa, joihin kuuluu lasten kehtolauluja, joissa viitataan susiin vanhana esi -isänä tai susin leuan pitämistä vastasyntyneen kodissa suojellakseen sitä pahuutta ja sairauksia.

Erilaisia ​​loitsuja käytettäisiin myös puolustukseksi pahoja demoneja vastaan, jotka koostuvat kynsistä, karvoista, hampaista ja leuista. Suden turkista pidettiin tehokkaana tapana torjua demoniset voimat.

Suden kultti muinaisten slaavilaisten uskonnollisessa elämässä on menestynyt joidenkin nykypäivän käytäntöjen kautta. Serbiassa on susille omistettu talviloma, nimeltään Mratinci, mutta myös maan suojeluspyhimyksen- Pyhän Savan- juhla, jolla on usein ominaisuus.


Mars, Wolf God Brothers ja Lupercalia Festival

Muinaisessa Roomassa pidettiin villi hedelmällisyysfestivaali, joka tapahtui vuosittain 15. helmikuuta Lupercalia. Tämä festivaali sisälsi useita röyhkeitä ja röyhkeitä tekoja, kuten miehiä, jotka juoksivat alasti ympäri jahtaavat naisia, lyövät nauhoja tikuilla hedelmällisyyden varmistamiseksi ympäri vuoden sekä vuohien ja koiran eläinten uhrauksia. Pappeuden, joka tunnettiin nimellä Luperci (susin veljet), oli suoritettava nämä rituaalit. Tämä festivaali järjestettiin vuosittain noin viidenteen vuosisataan jKr., Jolloin kirkko kielsi kaikki pakanalliset juhlat ja juhlat. Mitä tekemistä tällä on jumalan ja hänen yhteytensä susien kanssa kanssa?

Romulus ja Remus

Jos tunnistamme termin Lupercalia, löydämme sen luper kääntää suunnilleen susi. Muinaiset roomalaiset ja kreikkalaiset pitivät susia suuressa kunniassa ja kunnioituksessa, ja niin sota- ja maatalousjumala tuli yhdistyneeksi susien kanssa. Rooman perustamiseen liittyvien kaksoisveljien Romuluksen ja Remuksen sanottiin joutuneen orvoiksi Marsille ja heidän orpoäitinsä imettäneen sitten suuren susin Lupercal-nimisessä luolassa. Hauska Harry Potter -fakta: on professori, joka tunnetaan nimellä Remus Lupin, joka esiintyy ensimmäistä kertaa elokuvassa Harry Potter ja Azkabanin vanki. Mistä luulet JK Rowlingin keksineen nimensä?


15 slaavilaista jumalattaraa, jotka sinun pitäisi tietää

Muinaisessa slaavilaisessa mytologiassa Vesna oli kevään ja hedelmällisyyden jumalatar. Hän vastasi keväästä, aamusta ja kaiken elävän syntymästä. Hänet tunnetaan myös nimellä Zhiva, Diva ja puolalaisten keskuudessa Devana.

Vesna on aina hymyilevä, kaunis, alasti ja paljain jaloin. Joskus käytetään vain muutamia saniaisen lehtiä ja joitain kukkia vaatteisiin. Hänen hiuksensa ovat pitkät, melkein polvilleen ja erilaiset kukat ovat hiuksissa koristeena. Hänen rintansa ovat suuret, kuten hedelmällisyyden jumalattarelta odotettiin.

Joskus hänen oikeassa kädessään on omena ja vasemmassa viinirypäleitä ja joskus oikeassa etusormessa on niellä, kevään symboli ja vasemmassa kädessä kukkakimppu, joka symboloi avioliittoa. Uskottiin, että hän kantoi kevään tuoksua mukanaan minne tahansa ja että kaikki kevään tuoksut ovat merkkejä hänen kulkemisestaan ​​sinne.

2. Morana

Perperuna oli sateen jumalatar ja Perunin vaimo, joka oli pantheonin korkein jumala ja taivaan ukkosen jumala, joka toi sateen ja salaman, mutta myös lain, järjestyksen ja hedelmällisyyden.

Muinaisten uskomusten mukaan Perperuna oli sateen jumalatar, joten sade satoi maan päälle, kun Perperuna lypsää lehmänsä taivaassa.

Perperuna oli sateen jumalatar ja Perunin vaimo, joka oli pantheonin korkein jumala ja taivaan ukkosen jumala, joka toi sateen ja salaman, mutta myös lain, järjestyksen ja hedelmällisyyden.

Muinaisten uskomusten mukaan Perperuna oli sateen jumalatar, joten sade satoi maan päälle, kun Perperuna lypsää lehmänsä taivaassa.

Perperuna tunnettiin myös nimellä Dodola, jonka muunnelma hänen nimestään tunnistettiin ilmajumalan Dodolin kanssa. Dodola oli länsislaavilaisen nimen Zizilia eteläinen vastine, kun taas bulgarialainen versio tästä nimestä on Didjulja.

Kuva: amberelena83 /DeviantArt.com

Nimi Perperuna on itse asiassa hänen miehensä Perunin naisellinen muoto, kun taas toinen nimiversio Dodola tarkoittaa “ sitä, joka tekee ukkosen ”.

Perperuna liittyy myös norjalaiseen mytologiaan ja jumalatar Fjörgyniin.

Rituaaleja, joita suoritettiin eteläslaavilaisten keskuudessa, jotka juhlivat tätä jumalattarea, esiintyy nykyäänkin rukousten ja laulujen muodossa, joita kutsutaan nimellä “dodolki ” ja joita laulavat nuoret naiset, jotka kokoontuvat tanssimaan ja laulamaan sateen pyyntönä kuivuuden aikana.

Lisäksi uskotaan, että keväällä Perperuna lentää metsien ja niittyjen yli ja tuo rehevyyttä kasvistoon ja kukkii puita.

5. Kupala

Kupala on slaavilainen ilon ja veden jumalatar. Hän liittyy myös aurinkoon kesäpäivänseisauksen aikana. Kupalaa vietetään Kupalan yönä, jolloin puhdistus- ja puhdistusrituaaleja suoritetaan vedellä ja tulessa.

Jotkut historialliset versiot kuvaavat tätä slaavilaista jumalattarta miesjumalaksi ja muuttavat nimen Kupala “Kupalo ”. Nimen etymologia liittyy kuitenkin verbiin “kupa ”, joka voidaan kääntää “ antaa kylpy, puhdas, vesi ”.

Kupala tunnetaan myös nimellä “Solntse ”, joka tarkoittaa “sun ” lämpimän, kirkkaan auringon jumalattarena.

Kun kristinusko otti vallan, Kupala ja siihen liittyvä kultti kristityttiin Johannes Kastajan kultiksi.

6. Lada

Slaavilaisten jumalien ja jumalattareiden joukossa on maatalouden jumalatar, joka esitetään maaseudun jumalattarena, joka kasvattaa ituja, mutta myös talven ja kuoleman jumalattarena.

Marzanna tunnetaan myös miespuolisesta vastineestaan, joka on jumala “Marovit ”, joka on symboli, joka edustaa kuolevaa aurinkoa.

Etymologisesti Marzannan nimi voidaan havaita sen juuren “mar ” kautta, mikä tarkoittaa “heikkoutta ”, “ kuolemaa ” tai “ruin ”.

Slaavilaisten jumalien ja jumalattareiden joukossa on maatalouden jumalatar, joka esitetään maaseudun jumalattarena, joka kasvattaa ituja, mutta myös talven ja kuoleman jumalattarena.

Marzanna tunnetaan myös miespuolisesta vastineestaan, joka on jumala “Marovit ”, joka on symboli, joka edustaa kuolevaa aurinkoa.

Kuva: Vasylissa /DeviantArt.com

Etymologisesti Marzannan nimi voidaan havaita sen juuren “mar ” kautta, mikä tarkoittaa “heikkoutta ”, “ kuolemaa ” tai “ruin ”.

Toinen jumalatar slaavilaisten jumalien ja jumalattareiden joukosta, jotka liittyvät kuolemaan ja tuhoon, on Baba Yaga.

Amerikkalaisen arkeologin ja antropologin Marija Gimbutasin mukaan Marzannan sukulainen on intialainen jumalatar Kali, joka edustaa kuolemaa ja kuolevaisuutta Vanhan Euroopan korkeimman jumalattaren osina.

8. Mokosh

Mokosh on jumalatar, joka edustaa käsityötä, kuten kutomista ja sadonkorjuuta, ja hänet yhdistetään myös märään, hedelmälliseen maahan.

Mokoshia kutsutaan myös “jyvä äidiksi ”, koska häntä pidetään viljan äitinä, ja jotkut hänen nimensä merkityksistä ja tulkinnoista ovat myös “kosteus ” ja “kosteus. Lisäksi häntä kutsutaan myös nimellä “Matka ” ja “Mat Syra Zemlya ”, mikä tarkoittaa “ -kohdun ” tai “Kostunut äiti -maa ”.

Myytin mukaan kun Mokosh liittyy Peruniin, hänen kuivat, tuliset puolensa vallitsevat ja hän muuttuu Ognyenaksi.

Lisäksi kun hän on yhteydessä Velesiin, hän jäätyy, kuivuu ja on uskoton.

Kun kristinusko otettiin käyttöön, Mokoshista tuli “Musta Madonna ” tai Rooman Pyhä Paraskevi (Neitsyt Marttyyri).

9. Chislobog

Chislobog oli ajan ja laskelmien jumalatar ja hänen nimensä tarkoittaa “a numeroiden antajaa, joka antaa numeroita ”.

Tämä jumalatar liittyy myös kuun kuukauteen ja kuun vaikutuksiin. Kuukausi on itse asiassa aika, jonka kuu kuluu kulkemaan jokaisen vaiheensa, joka tunnetaan nimellä uusi kuu, puolikuu ja täysikuu, ennen kuin se palaa alkuperäiseen alkuperäiseen asentoonsa.

Mytologiassa Chislobog esitetään nuorena tytönä, jonka otsassa on puolikuu.

Wends kutsui häntä “Kriccoksi ja#8221 ja piti häntä kasvien suojelijana. Nämä slaavilaiset asuivat Itä -Saksassa lähellä Bautzenia ja Cottbusia alueella, jota kutsuttiin Lusatiaksi, joten heidät tunnettiin Lusatian serbeinä.

10. Karna

Venäläisten jumalien ja jumalattarien joukossa on Karna, joka oli jumalatar, joka edusti surua, kyyneleitä ja hautajaisia.

Karna personoi kyyneleiden vuodon surullisina aikoina, varsinkin kun elämä päättyy.

Uskottiin, että surullinen jumalatar vierailee hautajaisten aikaan, joten hänen kunniakseen suoritettiin rituaaleja ja seremonioita viimeisten jäähyväisten aikana.

11. Kostroma

Kostroma oli hedelmällisyyden, uuden elämän ja kevään jumalatar. Hän on yhteydessä viljaan, maatalouteen ja hedelmälliseen maaperään, joten sitä juhlitaan sadonkorjuun aikana.

Hänen miespuolinen vastineensa on Kostromo ja hänen juhlansa on 29. kesäkuuta Pyhien Pietarin ja Paavalin juhlassa.

Uskonnollisen juhlan aikana valitaan neitsyt kylästä ja hän edustaa jumaluutta. Neito kylpee rituaalisesti virrassa ja sitten tanssivat ja juhlivat osallistujat palvovat häntä.

Tätä hedelmällisyysjumalaa mytologiassa edustavat myös kaksoset Kostroma ja Kostromo.

12. Lelia

Lelia on armon, ilon ja kevään jumalatar. Hän on Ladan tytär ja kreikkalaisen luonnon ja metsästyksen jumalattaren sukulainen ja korkeimman jumalan Zeuksen sisar, nimeltään Artemis. Lelia liittyy myös tähtikuvioon Ursa Major tai “The Big Bear ”.

13. Matergabia

Matergabia on tulisijan jumalatar ja hänen nimensä voidaan kääntää “Paloäidiksi ”. Hänen sukulaisiaan ovat roomalainen jumalatar Vesta ja Baltian Gabija. Vesta on roomalaisen uskonnon koti- ja perheen jumalatar ja häntä edusti temppelissä sytytetty tuli, kun taas Gabija on liettualainen mytologian tulen nainen.

14. Ognyena

Jumalatar Ognyenan nimi tarkoittaa “fierce ” tai “a nainen tulessa ” ja häntä on kuvattu taivaallisen tulen jumalattareksi ja Perun -jumalan sisareksi.

On sanottu, että Ognyena on itse asiassa maan jumalatar Mokoshin personifikaatio, kun hän ilmaisee jumalallista kiivautta.

Eteläslaavilaisessa perinteessä Ognyena voidaan usein tavata nimellä Ognyena Maria, kun taas kristillisessä kansanuskonnossa hän synkronoidaan Neitsyt Marian ja Margaret Neitsyt kanssa.

15. Ozwiena

Slaavilaisessa mytologiassa Ozwiena tunnetaan kaiun jumalattarena, joten ymmärrettävästi hänen sukulaisensa kreikkalaisessa mytologiassa on nymfi Echo.

Ozwienan hahmo liittyy viestintään ja tekojen, ajatusten ja keskustelujen paljastamiseen.

Häntä pidetään myös juorujen jumalattarena, joka paljasti salaisuuksia. Myytin mukaan kun Ozwiena ei pitänyt jostakin, hän vääristi sanojen merkityksen.

Ozwienaa pidettiin myös kunnian ja kuuluisuuden jumalattarena ja hän oli vastuussa sankareiden tarinoiden kertomisesta. Slaavilaisessa mytologiassa sanottiin myös, että Ozwiena seurasi Veles -jumalaa.

16. Baba Slata

Nimi Baba Slata tarkoittaa “Golden Old Lady ”. Tätä jumalattaraa palvoivat paitsi slaavit myös suomalais-ugrilaiset, jotka asuivat Ob-joen varrella.

Baba Slataa edustavat myös kaksi muuta jumaluutta- Baba Gvozdenzuba, joka voidaan kääntää “Iron- Hammas Old Lady ” ja Baba Korizma, mikä tarkoittaa “Lent Old Lady ”. Baba Slatan sukulainen kreikkalaisessa mytologiassa on kreikkalainen jumala Hecate.

17. Ursula

Ursula on Kuun jumalatar ja Ursa Minor -tähdistöön liittyvien tähtien äiti.

Historioitsijat yhdistävät Ursulan hänen sukulaiseensa, saksalaiseen jumalattareen Urscheliin ja kreikkalaiseen jumalattareen Artemiseen.

Latinaksi “ursa ” tarkoittaa “karhu ”, olento, jolla on suuri vahvuus. Ursulaa pidettiin myös pelottomuuden ja taistelulajien opettajana.

Nykyään tämän jumalattaren juhla liittyy pääasiassa 21. syyskuuta, jota pidetään kuun festivaalina (ja joidenkin kulttuurien päiväntasauksen juhlana), joka kunnioittaa Ursulaa erityisellä juhlaseremonialla ja rituaaleilla.

18. Letnicha Lola

Letnicha Lola on kauneuden, rakkauden, vetovoiman ja seksuaalisuuden jumalatar. Hän istuttaa rakkautta kaikkien jumalien ja ihmisten sydämiin. Hän on edustettuna pitkänä hoikka naisena, jolla on herkkiä piirteitä ja pitkät kultaiset hiukset. Jumalatar on jumalallisen kauneuden ja ikuisen nuoruuden ruumiillistuma.

19. Maya

Slaavilaisessa mytologiassa Maya on yksi luonnon jumalallisista voimista, voima, joka antaa elämän - aurinko sateen kanssa. Siksi Maya on luonnon jumalatar, jota pidetään viljalahjojen kantajana. Häntä kuvataan usein kauniina kypsänä naisena, jolla on viljanpäät ja kypsät hedelmät. Hän on yksi arvostetuimmista slaavilaisista jumalattareista.


Slaavilaiset loitsut

Slaavilainen kansanperinne sisältää useita slaavilaisia ​​loitsuja, jotka vaihtelevat kotimaista vaurautta ja maagista tietoa edistävistä loitsuista erityisiin rakkauden loitsuihin suojelua ja hyvinvointia varten.

Jos joku halusi houkutella Domovoja, jota pidettiin tietyn sukulaisen kotijumalana, sanottiin, että heidän pitäisi mennä kodin ulkopuolelle juhlavaatteissaan ja sanoa ääneen “Dedushka Dobrokhot: Tule taloni ja huolehdi laumoista . ”

Jos jollakulla oli liikaa Domovoisia ja hän halusi päästä eroon kilpailevasta Domovoiista, heidän täytyi lyödä kotinsa seinille luudalla huutaen “Isoisä Domovoi, auta minua ajamaan pois tämä tunkeilija! ”

Venäläisen kansanperinteen mukaan, jos haluttiin saada maagista tietoa, heidän täytyi kääntyä Metsäherran Leshin puoleen. Henkilön tulisi kaataa haapapuu ja laskea sen yläosa itään päin.

Silloin henkilön olisi pitänyt sanoa: “Leshi, Metsäherra, älä tule nyt luokseni harmaana sudena, ei mustana korppina, ei palavana kuusena, vaan ihmisenä. ”

Rakkauden ja hyvien romanttisten värähtelyjen houkuttelemiseksi rakastetun vangitsemiseksi laulettiin seuraava osoitus merelle:

Oi tuulet, tuokaa (rakastajan nimi) surua ja synkeyttä, jotta ilman minua hän ei voisi viettää päivää eikä kuluttaa tuntia!

Uskottiin, että tämän loitsun välittävät viestin muodossa kolme veljeä, jotka hallitsivat tuulia meren yli: pohjoinen, itä ja länsi.

Jos haluttiin houkutella onnea, oli rituaali lausua liekin päällä:

“ Rakas isä, tsaaripalo, ole lempeä ja ystävällinen minulle. Polta pois kaikki kipu ja kipu, kyyneleet ja huolet. ”

Mielenkiintoista oli myös loitsu kadonneiden eläinten noutamiseen ja se sisälsi kolme kirjainta, yksi kirjain kiinnitetty puuhun metsässä, toinen haudattiin maahan ja kolmas heitettiin kiven kanssa veteen.

Jokainen kirje oli itse asiassa koivunkuoren kirjoitus, ja siinä vastaanottaja kirjoitti Metsätsaarille ja Metsä Tsaritsalle sekä Maa- ja Vesitsaarille ja Tsaritsalle ja rukoili sitten suurta jumalaa Velesiä ja Tsaritsa Alexandraa.

Saadakseen sateen slaavilaisilla oli yleensä neitsyt tyttö, joka oli vielä liian nuori raskaaksi, pukeutui hänet kukkiin ja sai hänet laulamaan taikuuslauluja sateen ja ukkosen jumalalle Perunille, kun taas muut naiset seisoivat ympyrässä ja heittivät vettä hänelle.


Katso video: Venäläiset juopot


Kommentit:

  1. Forsa

    variaatioita on monia

  2. Kirkland

    Bravo, ideasi on erittäin hyvä

  3. Quan

    This is just a wonderful message.

  4. Winslowe

    Tiedän, mitä tehdä ...

  5. Wine

    Interesting moment



Kirjoittaa viestin