8 Amerikan alkuperäiskansojen uskomattomia keksintöjä

8 Amerikan alkuperäiskansojen uskomattomia keksintöjä


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Historian lähtölaskenta: Lasit, kajakit ja paljon muuta ovat nämä kahdeksan amerikkalaisten alkuperäiskansojen keksintöä, joita ei koskaan unohdeta.


8 tapaa dekolonisoida ja kunnioittaa alkuperäiskansoja kiitospäivänä

Kiitospäivä, kuten Kolumbuksen päivä, muistuttaa kansanmurhasta ja väkivallasta Alkuperäisyhteisöt ovat kokeneet ja kokevat edelleen. Opi kiitospäivästä ja varhaisesta siirtomaahistoriasta alkuperäiskansojen näkökulmista.


Yhdysvallat on ratifioinut yli 370 sopimusta alkuperäiskansojen kanssa. Monet amerikkalaiset tietävät kuitenkin vähän sopimuksista, jotka ovat muovanneet ja vaikuttavat maahan edelleen. Lue lisää täältä.

Vuoden 1851 Fort Laramien sopimuksen kunniaksi, joka allekirjoitettiin 17. syyskuuta 1851 Yhdysvaltojen sopimuskomissaarien ja Cheyenne-, Sioux-, Arapaho-, Crow-, Assiniboine-, Mandan-, Hidatsa- ja Arikara -valtioiden edustajien välillä, kampanja napauttaa musiikin faneja ja kannattajia alkuperäiskansojen oikeuksista ja kulttuurista pyrkien lisäämään tietoisuutta alkuperäiskansojen kanssa tehtyjen sopimusten noudattamisen ja kunnioittamisen viisaudesta. Lue lisää täältä.

2. Dolonoi illallinen.
Alkuperäiset kokit ovat luoneet kulinaarisen liikkeen, jonka tavoitteena on saada alkuperäiskansat kunnioittamaan esi -isiään ruokavalioillaan. Tuo intiaani -ruokia ruokapöytään.


3. Kuuntele alkuperäiskansojen ääniä.
Wampanoag -ihmiset, ensimmäisen valon ihmiset, kohtasivat pyhiinvaeltajat, kun he saapuivat Euroopasta Turtle Islandille vuonna 1620. Vuodesta 1863 lähtien kiitospäivää on vietetty Yhdysvaltojen kansallispäivänä, ja se mytologoi sitä seuranneita väkivaltaisia ​​tapahtumia Eurooppalainen saapuminen ystävyyden ja keskinäisen jakamisen tarinaan. Mutta todellisuus on, että Wampanoagien anteliaisuus kohtasi kansanmurhan, ja tämä totuus on järjestelmällisesti tukahdutettu Yhdysvaltain koulutusjärjestelmässä, hallituksessa ja populaarikulttuurissa. Kuuntele haastattelu Cedric Cromwellin, Mashpee Wampanoag Tribal Nationin heimoneuvoston puheenjohtajan kanssa.

4. #StandwithMashpee

Mashpee Wampanoag -heimo kutsuvat kongressin jäseniä auttamaan "Suojella varauslakia" sen jälkeen kun Trumpin hallinto kumosi Obaman aikakauden päätöksen, jonka mukaan heidän maansa voitaisiin ottaa heiltä. Tämä on ensimmäinen kerta, kun kotimaa on otettu luottamuksesta 1940–60-luvun lopetuskauden jälkeen, mikä on valtava isku alkuperäiskansojen itsemääräämisoikeudelle. Seisoa kanssa Mashpee Wampanoag -heimo soittamalla edustajillesi läpäistä HR 5244, MASHPEE WAMPANOAG TRIBE RESERVATION REAFFIRMATION ACT.


5. Juhlista alkuperäiskansoja.


  • Tule kulttuurin selviytymisbasaareihimme ja tue alkuperäiskansojen taiteilijoita
    joulukuu
    15-16 ja 21-23. www.bazaar.cs.org ILMAINEN PÄÄSY


21.-23. joulukuuta 2018
Vakavaraisuuskeskus
Anna kulma Huntington Ave. ja Belvidere St.
800 Boylston Street
Boston, MA 02199


Mayat

El Castillo, paikassa Chichen Itza. Kuva: Daniel Schwen/Wikimedia.org

Luuletko, että egyptiläiset olivat ainoita, jotka rakensivat pyramideja? Ajattele uudelleen, koska Amerikan alkuperäiskansat rakensivat omia pyramidejaan. Atsteekkien ohella mayat tunnetaan myös kaupunkejaan koristavista pyramideista. Itse asiassa he rakensivat pyramideja, puhumattakaan muista hämmästyttävistä rakennuksista, samalla kun Eurooppa oli pimeän keskiajan keskellä. Mayojen kotimaa käsitti nykyisen Meksikon eteläosan, Guatemalan, Belizen ja osittain Hondurasin ja El Salvadorin. Suurten rakennustensa lisäksi mayat olivat myös melko kehittyneitä matematiikassa ja tähtitieteessä. Vuoteen 900 mennessä suuri mayojen sivilisaatio oli kuitenkin romahtanut, ja tähän päivään asti tutkijat kamppailevat selvittääkseen miksi.


Ensimmäiset kohtaamiset Amerikassa

Kun kaksi ihmistä tapaa ensimmäisen kerran, kumpikin arvioi toisiaan ja keskittyy usein eroihin. Tutkija Martha Minow varoittaa, että ero merkitsee aina viittausta: ero keneltä? En eroa sinusta sen enempää kuin sinä minusta. Lyhyt ihminen on erilainen vain suhteessa korkeaan, espanjankielinen opiskelija on erilainen kuin englanninkielinen. Mutta vertailukohta on usein ilmoittamaton. ” 1 Tunnistamalla esittämättömät vertailukohdat voimme tutkia suhteita niiden välillä, joilla on valta antaa merkkejä eroista, ja niiden välillä, joilla ei ole tätä valtaa.

Ensimmäiset tapaamiset eurooppalaisten ja Amerikan alkuperäiskansojen välillä 2 kuvaavat Minowin väitettä. Historioitsijat Peter Carroll ja David Noble kuvailevat näitä kohtaamisia:

[Eräänä tavallisena syksypäivänä pian auringonnousun jälkeen Karibian saarten asukkaat Arawakissa huomasivat outoja aluksia, jotka purjehtivat horisontissa, paljon suurempia kuin niiden kaivetut kanootit. Kun nämä alukset liikkuivat lähemmäksi ja lähemmäksi, he näkivät oudon näköisiä ihmisiä, joilla oli vaalea iho kyydissä, tekemällä outoja eleitä. Arawak -nuoret seisoivat epäröivästi rannoilla, ja sitten jotkut rohkeammat miehet alkoivat uida kohti salaperäisiä veneitä.

Nämä vieraat tarjosivat Arawakin punaisia ​​korkkeja, lasihelmiä ja muita uteliaita juttuja. Vastineeksi Arawak toi papukaijoja, puuvillalankoja, tikkaa ja muita esineitä. Sitten vieraat vetivät miekkoja, jotka arawakit tietämättään tarttuivat teriin ja katkaisivat itsensä. Se oli symbolinen teko, tämä tahaton verenotto. Sillä Arawak ja vieraat katsoivat maailmaa vastakkaisista kulmista, ja molemmat olivat kiinnostuneita siitä, mikä toinen ei ollut. 3

Arawakille tulokkaat olivat niin ilmeisesti erilaisia ​​kieleltään, pukeutumiseltaan ja väriltään, että arawakit epäilivät eurooppalaisten olevan ihmisiä. "He uskovat erittäin lujasti", kirjoitti Christopher Columbus ensimmäisen Amerikan -matkansa jälkeen, "että minä, näiden alusten ja ihmisten kanssa, tulin taivaalta." 4 Muut alkuperäiskansat reagoivat samalla tavalla ensimmäisiin tapaamisiinsa eurooppalaisten kanssa.

Kolumbuksella ja muilla eurooppalaisilla oli omat väärinkäsitykset. He uskoivat virheellisesti, että arawakit olivat ”intiaaneja”. Carroll ja Noble kirjoittavat:

Tämä väärinkäsitys sai alkunsa Kolumbuksen perusvirheestä (jota hän itse ei koskaan ymmärtänyt) ajatellessaan, että purjehtiessaan länteen Euroopasta hän oli saavuttanut Intian [Aasiassa], joka oli hänen matkansa todellinen kohde. Kolumbukselle oli kirjaimellisesti käsittämätöntä, että hän oli löytänyt aiemmin tuntemattomia maita. Kuten muutkin aikansa eurooppalaiset, hän uskoi lujasti inhimillisen tiedon täydellisyyteen. Sen vuoksi mitä hän näki, hän sisällytti olemassa olevaan maailmankuvaansa, ja alkuperäiskansoista tuli siten useimpien eurooppalaisten tyydyttäväksi yksinkertaisesti intiaaneja. 5

Kuvaillessaan ”intiaaneja” eurooppalaiset eivät keskittyneet siihen, keitä he olivat, vaan siihen, keitä he eivät olleet. Sitten he kuvailivat sitä, mitä alkuperäiskansoilla ei ollut. Amerigo Vespucci, jolle Amerikka on nimetty, kuvaili "intialaisia" ei muslimeiksi eikä juutalaisiksi. Hän huomautti, että he olivat ”pahempia kuin pakanat, koska emme nähneet, että he uhrasivat mitään, eikä heillä vielä ollut rukoushuonetta”. Englantilainen John Winthrop, joka auttoi Massachusetts Bayn siirtokunnan perustamisessa, perusti väitteensä alkuperäiskansojen maalle väittämällä, etteivät he merkitse omistustaan ​​sillä tavalla, jonka eurooppalaiset tunnustivat. Hän kirjoitti, että he ”eivät sulje maata, eivätkä heillä ole asutusta eikä kesytettyä karjaa”. 6

Monille uusille tulokkaille alkuperäiskansat eivät olleet vain "taaksepäin" vaan myös vaarallisia. Historioitsija Ronald Takakin sanoin: "He edustivat sitä, mitä englantilaiset miehet ja naiset Amerikassa luulivat olevansa - ja mikä tärkeintä, mitä heistä ei saa tulla." 7 Siirtomaajohtajat varoittivat, että siirtomaiden on noudatettava tiukasti lakeja ja moraalisia suuntaviivoja, jotka määrittelevät heidän yhteisötään, muuten he antaisivat itsensä tulla ”intiaaniksi”. Yhä useammin "olla" intiaanitettu "tarkoittaa palvella Panettelijaa". Se tarkoitti myös ”sivistymistä, tulla villiksi mieheksi”. 8 Loppujen lopuksi englantilaiset pitivät intialaisia ​​"sivilisaation" ulkopuolella elävinä ihmisinä.

Tällaiset ajatukset juurtuivat ainakin osittain uskonnollisiin vakaumuksiin. Kuten Carroll ja Noble esittelevät espanjalaisia ​​tutkimusmatkailijoita,

Kolumbuksen aikaiset eurooppalaiset pitivät itseään kristittyinä, henkisesti puhtaimpina luomakunnan ihmisinä. Tämä etnosentrinen ajatus sai vahvistusta roomalaiskatolisen kirkon ihanteista, jotka väittivät olevansa universaali hengellinen yhteisö. Silti tämä ideologia sulki selvästi pois sellaiset uskonnollisesti erilaiset ihmiset kuin muslimit, joita vastaan ​​kristityt olivat käyneet pyhiä sotia vuosisatojen ajan, ja juutalaiset, jotka pysyivät ulkopuolisina kaikkialla eurooppalaisessa yhteiskunnassa. Uskomalla yhteen yhtenäiseen uskontoon katolisen kirkon jäsenet pitivät [ei -uskovia] sopivina joko kääntymykseen oikeaan uskoon tai vain kuoleman tai orjuuden arvoisia. Tällaiset uskonnolliset asenteet muokkasivat eurooppalaisten suhteita afrikkalaisiin ja alkuperäiskansoihin. 9

Tällaiset asenteet eivät rajoittuneet katolisiin eurooppalaisiin. Niitä jakoivat myös protestantit.

Amerikan alkuperäiskansojen ja eurooppalaisten välisiä suhteita muovasi myös Euroopan kansojen välinen kova kilpailu vauraudesta ja vallasta. Kun eurooppalaiset ottivat haltuunsa yhä enemmän Amerikkaa, miljoonia alkuperäiskansoja tapettiin. Lukemattomat muut työnnettiin molempien mantereiden sisäosiin. Toiset pakotettiin orjuuteen.


Amerikan intialainen historia ja perintö

Vuodesta 1990 lähtien kongressi on hyväksynyt vuosittaisen presidentinjulistuksen, joka määrää marraskuun Amerikan intiaaniperinnön kuukaudeksi kannustaakseen kaikkia ihmisiä oppimaan Pohjois -Amerikan mantereen alkuperäiskansojen panoksesta ja kulttuureista. Tällainen tunnustus juontaa kuitenkin juurensa, kun alkuperäiskansojen päivät ja muistojuhlat tunnustettiin valtiollisesti ja organisatorisesti 1900 -luvun vaihteessa. Esimerkiksi tohtori Arthur C.Parker, Seneca-intialainen ja Amerikan intiaanien yhdistyksen perustaja vuonna 1911, järjesti Amerikan intiaanipäivän vuodesta 1915 alkaen. Hiljattain Kolumbuksen päivä, joka tunnustetaan lokakuun toisena maanantaina, on palautettu Yhdysvaltojen kaupungeissa alkuperäiskansojen päiväksi.

Tämä opettajan opas esittelee sinut kulttuureihin ja tutkii joidenkin yli 5 miljoonan ihmisen ryhmien historiaa, jotka tunnistavat Amerikan intiaaniksi Yhdysvalloissa.

Ohjaavia kysymyksiä

Kuka muodosti ensimmäiset sivilisaatiot Pohjois -Amerikan mantereella?

Mikä rooli alkuperäiskansoilla oli Yhdysvaltojen muotoilussa?

Missä ja miten alkuperäiskansojen amerikkalaiset elävät nykyään?

Miten alkuperäiskansojen kielet, kulttuuri ja taiteet on säilynyt ja sitoutunut kaikkialla Yhdysvalloissa?

Termi "amerikkalainen intiaani" otettiin käyttöön Columbuksen retkikunnassa, kun eurooppalaiset tutkimusmatkailijat kohtasivat ihmisiä, jotka asuivat Antillien saaristossa vuonna 1492. Jos mahdollista ja jos tiedetään, alkuperäiskansoja tulisi kutsua tiettyyn heimoon kuuluviksi. Yhdysvaltojen ensimmäisellä vuosisadalla termiä "amerikkalainen intiaani" käytettiin alkuperäiskansojen kuvaamiseen, kun taas "intiaani" oli termi, jonka anglosaksiset protestantit väittivät itselleen Euroopan ja Itä-Aasian maahanmuuttoaaltojen aikana 1800-luvulla . Kansalaisoikeusliikkeen aikana 1960 -luvulla alkuperäiskansat kuitenkin käyttivät otsikkoa Native American muistuttaakseen hallitusta heidän olemassaolostaan ​​Pohjois -Amerikan alueella kauan ennen Yhdysvaltojen perustamista kansakuntaksi. Tämä termi, jota käytetään edelleen nykyään "alkuperäiskansojen" kanssa, sulkee pois muita alkuperäiskansoja, joiden heimot ovat historiallisesti ulottuneet Kanadan ja Meksikon nykyisten rajojen yli. Siten kattavin adjektiivi alkuperäiskansojen kuvaamiseen on "alkuperäiskansoja", mutta "intiaani" on sopiva, kun kuvataan nykyisissä Yhdysvalloissa asuvia alkuperäiskansoja.

Federal Register tunnustaa 573 erillistä heimoyhteisöä, jotka asuvat Yhdysvalloissa tänään. Väkirikkaampia heimoja ovat Cherokee (729 000+), Navajo (298 000+) ja Choctaw (158 000+), ja Ute (10 000+), Yakama (10 000+) ja Cree (7700+) on lueteltu vähemmän väestöisten heimojen joukossa . Jotkut alkuperäiskansojen ryhmät kutsuvat itseään kansakuntaksi. "Ihmistä" voidaan käyttää, kun viitataan heimoihin, joilla on sama kieli, samanlainen kulttuuri tai asuvat samalla mantereen maantieteellisellä alueella.

Amerikan intiaanien varhainen lokalisointi ja kielet.

Jotkut aiemmin käytetyt termit, jotka viittasivat alkuperäiskansoihin, voivat olla hämmentäviä tai loukkaavia. Esimerkiksi ”aboriginaalit” liittyvät nyt enimmäkseen Australian alkuperäiskansoihin. "Ensimmäistä kansaa" käytetään yleensä kanadalaisten alkuperäiskansojen merkitsemiseen. "Amerindian" tai "Amerind" löytyy tieteellisestä kirjoituksesta, mutta ne voivat olla hämmentäviä muualla. Kaikkia värejä, eksoottisuutta, rasismia tai alemmuutta edistäviä termejä tulisi välttää, paitsi jos ne löytyvät historiallisesta kontekstista.

Lisätietoja kulttuurisesti kunnioittavien termejen merkityksestä on amerikkalaisen historioitsijan artikkelissa ”What We Say Matters: The Power of Words in American and Indigenous Histories”.

Humanistinen kansallinen säätiö on viime vuosina rahoittanut säilyttämishankkeita osana 50 säilyttämistilaansa. Apurahansaajat, kuten Ohio Historical Society, ovat työskennelleet säilyttääkseen alkuperäiskansojen kulttuurit ja historian, jotka elävät ja menestyvät edelleen Yhdysvalloissa. Muut NEH: n rahoittamat hankkeet, kuten Cahokia Mounds Museum Societyn lisätyn todellisuuden projekti, mahdollistavat nykyajan ihmisten kokea Kolumbian-aikaista elämää sellaisena kuin se kerran oli digitaalisen jälleenrakennuksen kautta.

Monks Mound, Cahokia -sivusto (kuva n. 1882).

Institute of American Indian Arts tarjoaa kursseja, joiden keskiössä on intiaani -kulttuuri ja kuten Ralph Canevali kirjoittaa NEH: n vuoden 2017 blogiartikkelissa "50 State of Preservation: Institute of American Indian Arts in Santa Fe, NM", "IAIA on Yhdysvaltojen ainoa moniheimoinen korkeakoulutuskeskus, joka on omistettu yksinomaan alkuperäiskansojen taiteen ja kulttuurin säilyttämiselle, opiskelulle, luovalle soveltamiselle ja nykyaikaiselle ilmaisulle. Tähän mennessä lähes 4000 opiskelijaa on valmistunut IAIA -ohjelmista. ”

Samoin Woksape Tipi -arkisto Etelä -Dakotassa, Leah Weinryb Grosghalin "50 osavaltiota: Oglala Lakota College Kylessä, Etelä -Dakotassa" mukaan, sisältää "sukututkimusta ja liiketoimintatietoja, kirjeenvaihtoa, pöytäkirjoja ja raportteja, jotka paljastavat Oglalan suvun historiaa ja tarina Oglala Lakotan kansasta. Sanomalehdet, joista monet ovat paikallisia eivätkä säilyneet muualla, kattavat Pine Ridge Reservationin tapahtumia Amerikan intiaani -liikkeen haavoittuneen polven miehityksen aikana. ”

Vaikka monet Koillis -alkuperäiskansojen väestöt ovat nykyään pieniä, ne ovat edelleen elinvoimaisia. Tomaquagin kokoelmissa korostetaan, että alkuperäiskansat vaikuttavat edelleen yhteisöihinsä, tekevät historiaa, taidetta ja kulttuuria ja edistävät Uuden -Englannin aluetta.

Lisäksi NEH: n rahoittama projekti Chesapeaken alkuperäiskansojen raja-alueet: The Lower Rappahannock Valley Landscape, 200-1850 tuotti Colonial Encounters. Tämä sivusto tarjoaa sivustokarttoja, kenttäkuvia ja kuvia esineistä Chesapeaken alueelta, ja se voi auttaa oppilaita ymmärtämään, millainen vuorovaikutus alkuperäiskansojen ja eurooppalaisten uudisasukkaiden välillä olisi voinut olla.

Tad Davis, armeijan apulaispääsihteeri ympäristöstä, turvallisuudesta ja työterveydestä, päällikkö Anne Richardson ja rouva Wanda Fortune Rappahannock -heimosta Camdenin kiinteistön allekirjoitustilaisuudessa kesäkuussa 2009.

Tällä hetkellä NEH tukee hankkeita, jotka lisäävät tietoa kohteista, kuten Bosque Redondon muistomerkki, joka muistuttaa Navajo- ja Mescalero Apache -henkilöiden poistamisesta kotimaastaan. On tärkeää huomata, että monet heimot Yhdysvalloissa eivät asu esivanhempiensa maassa, vaan maassa, jonka Yhdysvallat on osoittanut heille sopimuksen perusteella. Opiskelijat voivat etsiä sopimuksiin liittyviä asiakirjoja kansallisarkistoista, Wisconsinin yliopiston erikoiskokoelmista tai käyttämällä EDSITEmentin tutkivaa paikallishistoriaa päästäkseen online -erikoiskokoelma -arkistoihin, jotka ovat valtion historiallisia yhteisöjä.

Yhdysvalloissa puhutaan nykyään satoja alkuperäiskansojen kieliä - 74 pelkästään Kalifornian osavaltiossa. Kun vanhempi puhuja sukupolvi kuolee, monet kielet ovat vaarassa kuolla sukupuuttoon. NEH tukee First Nations Development Institute -yrityksen pyrkimystä säilyttää alkuperäiskansojen kielet lasten ja nuorten upotuskurssien avulla. Tämä Amerikan alkuperäiskansojen kulttuurien ja elävien historioiden kartta esittelee tiettyjä kieli- ja heimoryhmiä kaikkialla Yhdysvalloissa sellaisina kuin ne ovat nykyään.

Sequoyah, Cherokee -kirjaston keksijä, 1836.

Äskettäin Miami-Illinoisin digitaalinen arkisto loi sanakirjan, joka kääntää Miami-Illinoisista englanniksi ja päinvastoin. Sam Noble -museo on kerännyt esineitä ja näytteitä yli 175 alkuperäiskansojen kielestä opetuskäyttöön. Havaijin yliopisto teki myös paikkatietoa ja esimerkkejä Tyynenmeren alkuperäiskielistä virtaviivaisemmaksi NEH: n tukemassa projektissaan Making Pacific Language Materiaalit löydettävissä.

Yhteistyössä National Science Foundationin kanssa NEH on rahoittanut uhanalaisten kielten dokumentointia. Tämä National Science Foundationin video osoittaa, kuinka kieltutkijat käyttävät uutta tekniikkaa kuunnellakseen alkuperäiskansojen kielinäytettä, joka on tallennettu 1900 -luvun alussa. Voit oppia lisää siitä, miten Oklahoman opiskelijat ovat osallistuneet säilyttämistyöhön tallentamalla kappaleita, suullisia historioita ja keskusteluja perinteisistä toiminnoista ja heidän yhteistyöstä kokeneiden kielitieteilijöiden kanssa analysoidakseen tallennettua puhetta.

Tähän päivään asti alkuperäiskansojen heimot kehittävät hengellisiä ja kulttuurisia suhteita kotimaahansa. Esivanhempien siteet maahan kertovat heimon identiteetistä ja kulttuurista. Vaikka uudisasukkaiden kolonialismi uhkaa edelleen näitä kestäviä siteitä maisemaan, heimot taistelevat yhteisönsä ylläpitämiseksi perinteiden ja aktivismin kautta. Amerikan intiaanien siirtyminen kotimaahansa ja oikeuksien tunnustamisen puute ajan mittaan ovat historian kehällä.

Kansallispuistot

Dorothy Waugh, ”Hänen eilinen metsästysalue, kansallispuistot”, n. 1930

Kansallispuistopalvelun institutionaalisen historian kriittinen tarkastelu selvittää liittohallituksen menettämisen ja siirtymisen suuntauksen. Kansallispuistot, kuten Yellowstone ja Glacier, tarjoavat yleisölle näkemyksiä asumattomasta luonnosta. Tämä tulkinta jättää huomiotta alkuperäiskansojen historiallisen läsnäolon ja nykyaikaiset siteet kansallispuistopalveluun liitettyyn maahan.

Ympäristö humanististen opettajien oppaassamme tarkastellaan Yellowstonen kansallispuiston historiaa jäljittääkseen kansallispuistopalvelun ja alkuperäiskansojen maaoikeuksien kestävän risteyksen. Niiden liittovaltion politiikkojen vaikutuksia, jotka pakollisesti poistivat alkuperäiskansoja mailtansa, ja sellaisten sopimusoikeuksien välttämistä, jotka antaisivat alkuperäiskansoille mahdollisuuden jatkaa perinteisiä ja kulttuurisia käytäntöjä, ei ole vielä täysin käsitelty. Lisäksi kansallispuistojen rakentaminen heijastaa Yhdysvaltojen imperialismia alkuperäiskansoihin nähden.

Hautausmaat

Intiaanien hautausmaat ovat pyhiä paikkoja, joissa heimon jäsenet osallistuvat perinteisiin rituaaleihin ja kunnioittavat esivanhempiaan. Eurooppalaisten saapuminen ja heidän tunkeutumisensa alkuperäiskansoille 1800- ja 1800 -luvuilla häiritsi ja tuhosi nämä kulttuurikohteet. Vuonna 1838 voitot kaivattiin ja kaupallistettiin Adena -sivilisaation kuuluisien jäsenten jäänteitä Grave Creek Moundista Länsi -Virginiassa.

Muissa tapauksissa valkoiset tutkijat 1800 -luvun vaihteessa yrittivät poistaa yhteydet Cahokian kaupungista löydettyjen kumpikompleksien ja alkuperäiskansojen sivilisaatioiden välillä julkaisemalla myytin kukkulan rakentajista.

Tämä sarjakuva ylläpitää myyttiä "Moundbuilders", ihmisten uskottiin olevan vastuussa lukuisista ja monipuolisista maanrakennuksista.

Tämä kertomus hyvitti kukkulat muinaiselle rodulle, joka asui Pohjois -Amerikassa ja sitten lopulta katosi. Se jatkoi uskoa siihen, että alkuperäiskansojen "villitys" piti mahdottomana, että he olisivat vastuussa korkeampaa sivilisaatiota vaativan maiseman rakentamisesta. Myytti linnunrakentajista oikeutti liittohallituksen politiikan, jonka mukaan alkuperäiskansoja pakotettiin poistamaan esi -isiltään.

Vuonna 1990 liittohallitus hyväksyi Native American Graves Protection and Repatriation Actin (NAGPRA), liittovaltion lainsäädännön, joka kieltää alkuperäiskansojen laittoman kaupan. Laki edellyttää myös liittovaltion rahoitusta saavien liittovaltion virastojen ja instituutioiden palauttavan tai kotiuttavan varastetut kulttuuriesineet jälkeläisille tai kumppaniyhteisöille.

Äskettäin mielenosoitukset Energy Transfer Partnersin Dakota Access -putkilinjan rakentamisesta Standing Rock Indian Reservationin läheisyyteen korostavat huolta alueen vesihuollosta ja muinaisten hautausmaiden häiriöistä. Vastaavasti reaktiot Trumpin hallinnon päätökseen alentaa Bears Earsin kansallismonumenttia 85% korostavat kiinnostusta suojella pyhiä hautauspaikkoja hallituksen yksiköiden lisähyökkäyksiltä.

NEH -resurssit

NEH: n tuella Stewart Indian School Cultural Center & amp Museum tarjoaa kävijöille mahdollisuuden oppia Stewartissa asuneista ja koulutetuista länsimaisten heimojen alkuperäiskansoista. Kokemukset paljastivat oppilaiden sietokyvyn ja kohdatut vastoinkäymiset. Museo sijaitsee Suuren altaan heimojen kotimaassa. Kulttuurikeskus ja -museo tunnistaa tämän esi -isien yhteyden keskittämällä alkuperäiskansojen kokemukset ja tunnustamalla perinteisen ekologisen tiedon tärkeyden.

Hopi: Paikan kieli

Hopi -heimolla, suvereenilla kansakunnalla, joka asuu yli 1,5 miljoonalla hehtaarilla Koillis -Arizonassa, on rikas yhteys ympäristöön, joka läpäisee heidän kulttuurinsa ja kielensä. Hopien kunnioitus maissinviljelyä kohtaan näkyy heidän taiteessaan, runoudessaan, kappaleissaan ja tanssijuhlissaan.

Paikan kieli: Hopin paikkanimet, runous, perinteinen tanssi ja laulu, on kolmen oppitunnin ELA-opetussuunnitelma, joka ohjaa oppilaita tutkimaan hopin kielen muotoja auttaakseen heitä ymmärtämään hopien vuosisatoja vanhaa suhdetta maahan ja maissin kasvatusprosessi.

  • Oppitunti 1 paljastaa hopien kotimaan karttojen ja paikannimien avulla. Opiskelija tutkii oman kotiseutunsa alueellisia paikannimiä ja luo henkilökohtaisia ​​karttoja
  • Oppitunti 2 sisältää nykyajan hopi -runoilijan Ramson Lomatewaman tarkan tutkimuksen. Oppilaat analysoivat, miten Lomatewama käyttää kuvaannollista kieltä kuvaamaan läheistä suhdettaan maahan
  • Oppitunnissa 3 pyritään maissiin symbolina, joka ilmenee hopin laulussa ja perinteisissä tansseissa. Opiskelijat analysoivat esimerkkejä näistä laajentaakseen kulttuurista tietoisuuttaan.

2000-luvun amerikkalaisen yhteisön perusta on jaettu kunnioitus eri taustoista, paikoista ja kokemuksista tulevien henkilöiden kesken. Amerikkalaiset vievät tämän käsitteen vielä pidemmälle arvostamalla kaikkia maan ja taivaan asukkaita - eläimiä, vihanneksia, mineraaleja ja henkeä. Yhdysvaltojen ensimmäisinä asukkaina he mallinnavat osallisuutta ja monimuotoisuutta.

Runoilija Laurea Joy Harjo, Mvskoke (Creek) -kunnan jäsen, muistuttaa meitä kiinnittämään huomiota runoonsa ja siihen liittyvään oppituntiin "Muista" kiinnittämään huomiota siihen, keitä me olemme ja miten olemme yhteydessä ympäröivään maailmaan. EDSITEmentin ja Amerikan runoilijoiden akatemian Incredible Bridges -projektin oppituntisuunnitelma tarjoaa aktiviteetteja opiskelijoiden kanssa ennen runon lukemista, sen aikana ja sen jälkeen.

Chickasaw -runoilija Linda Hoganin "Trail of Tears: Our Removal" kuvailee lisäopetusresurssina esivanhempiensa siirtymän tunteita, kun heidät siirrettiin varauksiin Amerikan lännessä. Naaneesht’ézhi Tábaahí (navajo) -kirjoittaja Nalandoesht’ézhi Tábaahí (navajo), runo "Muddy", on täydellinen opetus runolaitteiden opettamiseen runossa.

Historiaa ja kulttuuria

Seuraava osio on järjestetty arvosanojen mukaan ja sisältää oppitunteja ja resursseja historian ja yhteiskuntatieteiden, kirjallisuuden ja kielitaiteen sekä taiteen ja kulttuurin luokkahuoneille.

Luokat K-5

Anishinabe/Ojibwe/Chippewa: Intian kansakunnan kulttuuri: Vaikka tämä oppitunti keskittyy Anishinabe/Ojibwe -kansan historiaan ja kulttuuriin, voit mukauttaa aktiviteetit alkuperäiskansojen heimoon, jolla on ollut historiallinen tai nykyaikainen rooli koulusi alueella tai yhteisö.

Kolmen alkuperäiskulttuurin perinteet ja kielet: Tlingit, Lakota ja amp Cherokee: Viime vuosina amerikkalaisia ​​on nyt kannustettu ylläpitämään oman kulttuurinsa ja kieltensä piirteitä. Tällä oppitunnilla oppilaat oppivat kolmesta eri heimosta ja huomaavat, kuinka tärkeää on säilyttää perintönsä.

Uuden maailman kuvia: Valokuvauksen puuttuessa eurooppalaiset toivat maalauksia takaisin kotimaahansa jakamaan alkuperäiskansojen tapoja ja kulttuuria. Opiskelijat analysoivat samankaltaisia ​​uuden maailman kuvauksia tarkkuuden vuoksi.

Amerikan alkuperäiskulttuurit kaikkialla Yhdysvalloissa: Tämä oppitunti opettaa opiskelijoille ensimmäisistä amerikkalaisista tarkassa historiallisessa kontekstissa korostaen samalla heidän jatkuvaa läsnäoloaan ja vaikutusvaltaansa Yhdysvalloissa.

Luokat 6-8

Ei "intiaanit", monet heimot: Amerikan alkuperäiskansojen monimuotoisuus: Tässä yksikössä opiskelijat lisäävät tietoisuuttaan alkuperäiskansojen monimuotoisuudesta, kun he oppivat kolmesta täysin erilaisesta alkuperäiskansojen ryhmästä pelimaisessa toiminnassa käyttämällä arkistodokumentteja, kuten vintage-valokuvia, perinteisiä tarinoita , kuvia esineistä ja reseptejä.

Mission US: Cheyenne Odyssey: Se on 1866. Olet Little Fox, pohjoinen Cheyenne -poika. Voitko auttaa kansaasi selviytymään elämästä tasangoilla?

Luokat 9-12 ja AP

Esteiden rikkominen: rotu, sukupuoli ja Yhdysvaltain armeija: Tämä EDSITEment- ja Smithsonian Learning Lab -kokoelma sisältää resursseja opettamisesta Amerikan intiaanien osallisuudesta Yhdysvaltain vapaussodan aikana ja kysymyksiä, jotka on otettava huomioon tutkittaessa heidän jatkuvaa osallistumistaan ​​armeijaan 19. ja 19. vuosien välisenä aikana. 1900 -luku.

Empire & amp Identity amerikkalaisissa siirtomaissa: Tässä oppitunnissa oppilaat tutkivat kolmen vision kolmea aktiivista agenttia Ison -Britannian imperiumin luomisessa ja hallinnassa Pohjois -Amerikassa - brittiläisiä siirtomaajohtajia ja hallintovirkamiehiä, Pohjois -Amerikan brittiläisiä siirtolaisia ​​ja intiaaneja.

Elämä Great Plainsilla : Tässä neljän osan oppitunnissa opiskelijat tutkivat maantieteellisen alueen käsitettä tutkimalla Great Plainsin historiaa.

Intiaanit ja Amerikan vallankumous: Tällä oppitunnilla oppilaat analysoivat karttoja, sopimuksia, kongressitietueita, omakohtaisia ​​tilejä ja kirjeenvaihtoa määrittääkseen alkuperäiskansojen eri roolit Amerikan vallankumouksessa ja ymmärtääkseen, miksi eri ryhmät muodostivat liittoutuman. .

Imagined Nations: Depictions of American Intians: Tässä Backstory -podcastissa tarkastellaan Amerikan intiaanien esityksiä ja harhaanjohtamisia kautta Yhdysvaltojen historian. Backstory on NEH: n rahoittama ohjelma.

Smithsonian National Museum of the American Indian's Native Knowledge -ominaisuuden, Newberry -kirjaston interaktiivisten keskilännen intiaanien ja Scholasticin Native American Heritage -oppituntisuunnitelmien kautta on saatavana monia erinomaisia ​​opetusresursseja kaikista Amerikan intialaisen elämän osa -alueista. Sekä National Park Service että National Public Radio tarjoavat podcasteja, jotka käsittelevät kansallisia tärkeitä maamerkkejä ja ajankohtaisia ​​asioita amerikkalaisissa intialaisissa yhteisöissä. In "Alaska Sojourn", ominaisuus Humanistiset tieteet -lehdessä opiskelijat voivat oppia lisää alkuperäiskansojen asumisesta nykyisessä Alaskassa, Yhdysvaltojen 49. osavaltiossa.

Amerikan alkuperäiskansojen historia koko opetussuunnitelmassa

Amerikkalainen kirjallisuus: Opi kuinka Amerikan intiaanit vaikuttivat valaanpyyntiin elokuvassa Beyond Moby Dick: Native American Whalemen 1800 -luvulla ja tärkeä osa Uuden -Englannin taloutta.

Maantiede, yhteiskuntatieteet: Voit etsiä alueita, kieliä ja sopimuksia kaikkialta Pohjois -Amerikasta tästä kattavasta kartasta, jossa on linkkejä monien heimojen ja kieliryhmien lisätietolähteisiin.

Laki ja hallitus: Opi, kuinka alkuperäiskansojen ryhmät voivat ylläpitää kulttuuriteostensa immateriaalioikeuksia Local Context -hankkeessa, NEH: n rahoittamassa projektissa.

Suullinen historia: Oppituntisuunnitelmat, jotka esittävät opiskelijoille suullisen historian, ovat vain yksi piirre tämän kokoelman rikkaasta ideakokoelmasta, jonka ovat kirjoittaneet NEH Summer Institute Teaching Native American Histories -alumnit.


ELÄMÄ TÄNÄÄN

Kun eurooppalaiset alkoivat saapua 1600 -luvulla, he taistelivat usein heimojen kanssa maasta. Heimot tekivät joskus sopimuksia näiden maahanmuuttajien kanssa lopettaakseen taistelut, ja nämä sopimukset saivat intiaaneja maalle, jota kutsutaan varauksiksi - mutta nämä alueet olivat usein kaukana alkuperäisistä kodeistaan. Nykyään monet heimojen jäsenet haluavat elää varauksilla, joissa heillä on omat hallitukset ja jotka tukevat itseään esimerkiksi metsätaloudessa ja mustikanviljelyssä.

Monet heimot pyrkivät suojelemaan maansa luonnonvaroja, joilla he elävät. Esimerkiksi Maliseet (lausutaan MAL-uh-seet) ihmiset pyrkivät suojelemaan kaljuja kotkia, ja Penobscot (lausutaan puh-NOB-skot) ihmiset auttavat aktiivisesti uhanalaista Atlantin lohta.


Tutkimus paljastaa Amerikan ': n asenteet alkuperäiskansoihin ja alkuperäiskysymyksiin

LONGMONT, Colorado (27. kesäkuuta 2018)-First Nations Development Institute (First Nations) ja Echo Hawk Consulting (EHC) julkaisivat tänään uraauurtavan tutkimuksen intiaaneja koskevista asenteista ja käsityksistä osana yhteisesti johdettua työtä Reclaiming Native Truth: Hanke Amerikan myyttien ja väärinkäsitysten kumoamiseksi. Hankkeessa julkaistiin myös kaksi tutkimustuloksiin perustuvaa viestiopasta ja narratiivisen muutoksen strategiakehys, jota käytetään alkamaan muuttaa alkuperäiskansoja koskevia vääriä ja harhaanjohtavia kertomuksia.

Hanke pyrkii luomaan pitkän aikavälin alkuperäiskansojen johtaman liikkeen, joka muuttaa positiivisesti alkuperäiskansojen suosittuja kertomuksia ja kuvia. Kaksivuotinen vaihe, joka käynnistettiin vuonna 2016, loi vankan perustan ennennäkemättömälle yleisen mielipiteen tutkimukselle ja tiedolle, joka perustuu aiempiin tutkimustoimiin. Se rahoitettiin 2,5 miljoonan dollarin apurahalla W.K. Kellogg Foundation and significant financial contributions from numerous other entities and individuals.

“Some incredible findings were unearthed through this research – many of which had long been experienced and assumed but not proven,” said Michael E. Roberts (Tlingit), President & CEO of First Nations. “The findings clearly validate the realities that so many Native people face in their day-to-day interactions in communities. They provide our project, and the larger movement, with a strong foundation upon which to move forward.” Crystal Echo Hawk (Pawnee), President & CEO of Echo Hawk Consulting, shared, “This research informed how we could create a new narrative that would be effective in changing misperceptions. We formulated a new narrative, created by renowned Native American artists and storytellers, that proved to change people’s understanding of Native people and issues. We are excited to take this new narrative and our research findings and transition into a new phase of this project, harnessing the power of a movement of movements.”

Highlights from the publicly available findings include:

  • Discrimination: Most Americans surveyed significantly understate the degree of discrimination against Native Americans. Only 34 percent of Americans believe that Native people face discrimination. At the same time, myths about the abundance of Indian gaming and free government benefits to Native Americans are widely held and fuel bias across diverse demographics and within institutions.
  • Narratives: The research found that people have limited personal experience with Native Americans but accept pervasive negative narratives that are erroneously set or reinforced by others, and that proximity shapes some perceptions. For instance, people who live near or work in Indian Country, especially in areas of great poverty, are likely to hold significant bias. Only 56% of survey respondents living in close proximity to Native communities believed the U.S. should do more to help Native Americans compared to 64% of respondents further removed.
  • Invisibility: Unsurprisingly, another key finding was that Native Americans are assigned to a romanticized past. However, one of the biggest barriers identified was the invisibility and erasure of Native Americans in all aspects of modern U.S. society. Respondents, including members of Congress and administrative officials, agree that invisibility, stereotypes and narratives set by others do impact policy.
  • Desire for Complete History: One of the key opportunities uncovered is that, across the research, people are well aware of the inaccurate historical lessons they have learned about Native Americans, and want more accurate education about both historical and contemporary Natives. This was reflected in national polling that indicated that 72 percent believe it is necessary to make significant changes to school curricula on Native American history and culture.

TESTING A NEW NARRATIVE

Narratives are broadly accepted, overarching stories that reinforce ideas, norms and expectations in society. Repeated over and over, through diverse platforms and channels, a narrative becomes the story people accept without question. Often a narrative reinforces the status quo and perpetuates unfair systems, structures and norms. The Reclaiming Native Truth project worked to identify and test a new accurate narrative that can support cultural shifts to advance social and policy change to support racial equity and justice for Native Americans and tribal nations.

  • 78% – Most Americans are generally open to hearing this narrative. A majority in this survey say they are interested in learning more about Native American cultures. Strong majorities support Native American positions on most issues — mascots excepted — without hearing the narratives.
  • 81% – The public reacts strongly to our narrative.
  • 88% – Nearly nine in 10 respondents find it credible.

One of the most significant outcomes of the project related to developing and testing a new strength-based narrative that incorporated messaging related to values, history and the visibility of Native peoples. The narrative was tested through an online survey conducted between April 27 and May 1, 2018, with 2,000 Americans over age 18. Majorities of Americans support the new narrative and find it credible. A 65 percent majority say they would be willing — 31 percent very willing — to share these ideas with others. More issue-specific narrative messages written around key issues — mascots, the Indian Child Welfare Act, tribal sovereignty and pop culture depictions of Native Americans — find similar validation.

Most noteworthy is the objective difference between those exposed to the new narrative (treated group) and those that were not (untreated “control” group). Large differences emerge among the half that read the new narrative, which gave them a framework for understanding information about key Native issues related to the Indian Child Welfare Act, sovereignty, mascots and other issues. For example, 39 percent of Americans who were not exposed to the new narratives support a ban on Native American mascots. Among those who read the narratives, 53 percent support such a ban.

“We are encouraged by the findings of the research and narrative message testing in this first phase,” said Vicky Stott, Program Officer at the W.K. Kellogg Foundation. “As a philanthropic partner to the project, we are committed to telling more authentic and complete stories about who we are as interconnected people living in America. This work has the potential to transform the way we understand and relate to one another and, ultimately, co-create a new story about our shared humanity.”

THE NEXT PHASE

The next phase of work will focus on bringing the power of many movements — of organizations, tribes, grassroots leaders, non-Native allies, foundations — each of whom can adopt, adapt and disseminate the new shared narrative as part of their ongoing efforts and work, while leading implementation of their own priority strategies. An introduction to the narrative and messaging strategies are available as part of the Reclaiming Native Truth messaging guides at www.ReclaimingNativeTruth.com. The detailed research report and the Narrative-Change Strategy are also available online.

Potential allies, supporters and others can partcipate in the movement of movements. The network will contain a support and infrastructure function that will be determined jointly by core organizations working collaboratively on the initiative. There will be many ways for allies to do their their part to shift the narrative, remove bias and barriers, and achieve the collective vision for the change that is sought: thatNative peoples collectively author and powerfully lead a more equitable reality where they fully benefit from and contribute to both Native and American society. Interested partners are encouraged to download the messaging guides from www.ReclaimingNativeTruth.com.

“The project provided us the critical opportunity to begin to assemble an incredible team of not only researchers, but other experts and thought leaders across Indian Country, and both Native and non-Native allies and professionals in the media, the arts, entertainment, politics and education, as well as others who have worked on successful racial narrative change projects,” noted Echo Hawk. “We have the new research foundation built, a cadre of willing and able experts at the ready, and we have the desire and ability to move this project into the next phases where we can begin to shift the narrative.”

Roberts shared, “We have also sought and received input and feedback at every step in the project, from more than 180 stakeholders, including an incredible swath of Indian Country that came together in a new and different way to support these efforts. Their voices are reflected in this project and we are all committed to work together going forward. Native Americans and tribes have faced discrimination and bias at every level of society, institutionally, and within government. They have been held back from reaching their full potential by the negative stereotypes, damaging misperceptions and lack of awareness that prevail within education, the media, entertainment, popular culture, and among thought leaders. Changing that begins now.”

About First Nations Development Institute

For 38 years, using a three-pronged strategy of educating grassroots practitioners, advocating for systemic change, and capitalizing Indian communities, First Nations has been working to restore Native American control and culturally-compatible stewardship of the assets they own – be they land, human potential, cultural heritage or natural resources – and to establish new assets for ensuring the long-term vitality of Native American communities. First Nations serves Native American communities throughout the United States. For more information, visit www.firstnations.org.

About Echo Hawk Consulting

The mission of Echo Hawk Consulting is to help create new platforms, narratives, strategies and investment that can help catalyze transformational change for and by Native Americans. It partners with Native American, philanthropic and diverse multi-sector partners to move hearts and minds and drive institutional, policy and culture change. Founder Crystal Echo Hawk was recently recognized by the National Center for American Indian Economic Development as its 2018 “Native American Woman Business Owner of the Year.” For more information, visit www.echohawkconsulting.com.

PROGRAM CONTACTS:

Crystal Echo Hawk, President & CEO of Echo Hawk Consulting

Sarah Dewees, First Nations Director of Programs - Research, Policy and Asset-Building


Sisällys

The clay body is a necessary component of pottery. Clay must be mined and purified in an often laborious process, and certain tribes have ceremonial protocols to gathering clay. Different tribes have different processes for processing clay, which can include drying in the sun, soaking in water for days, and repeatedly running through a screen or sieve. Acoma and other Pueblo pottery traditionally pound dry clay into a powder and then remove impurities by hand, then running the dry powder through a screen, mixing it with a dry temper, and then mixing water to create a plastic paste. [2] In preparing the clay, potters spend hours wedging it to remove air pockets and humidity that could easily cause it to explode during firing. The clay then needs to "cure" over time. [3]

Coiling is the most common means of shaping ceramics in the Americas. In coiling, the clay is rolled into a long, thin strands that are coiled upon each other to build up the shape of the pottery. While the potter builds the coils up, she also blends them together until there was no trace of the ropes of clay entwined to form the pot, no deviation in the thickness of the walls, and therefore no weaknesses. Potter's wheels were not used prior to European contact and are only used today by a limited number of Native American artists. Pinch pots and other small clay objects could be formed directly by hand. Hohokam potters and their descendants in the American Southwest employed the paddle-and-anvil technique, in which the interior clay wall of a pot was supported by an anvil, while the exterior was beaten with a paddle, smoothing the surface. [4] In precontact South America, ceramics were mass-produced using molds.

Slip is a liquid clay suspension of mineral pigments applied to the ceramics before firing. Slips are typically red, buff, white, and black however, Nazca culture ceramic artists in Peru perfected 13 distinct colors of slips. They also used a hand-rotated turntable that allowed all sides of a ceramic piece to be painted with ease. These were first used in 500 BCE and continue to be used today. [5] Slips can be applied overall in washes, creating large color fields, often with cloth, or they can be painted in fine detail with brushes. Yucca leaves, chewed slightly to loosen fibers, make excellent brushes that are still in use today in the American Southwest. Negative painting is a technique employed by precontact Mississippian potters in the Eastern Woodlands, Mayan potters in Mesoamerica, and others, which involves covering the ceramic piece in beeswax or another resist, incising a design in the resist, then soaking the piece with a slip. In the firing process the resists melts away, leaving the colored design.

While still green, pottery can be incised with designs. Cords, textiles, baskets, and corncobs have been rolled over wet clay, both as a decoration and to improve heat dispersion in cooking pots. Carved wood or ceramic stamping paddles are used throughout the Southeastern Woodlands to create repeating designs. Clay can also be added to the main ceramic structure to build up designs.

Before firing, ceramics can be burnished or polished to a fine sheen with a smooth instrument, usually a stone. Glazes are seldom used by indigenous American ceramic artists. Grease can be rubbed onto the pot as well. [2]

Prior to contact, pottery was usually open-air fired or pit fired precontact Indigenous peoples of Mexico used kilns extensively. Today many Native American ceramic artists use kilns. In pit-firing, the pot is placed in a shallow pit dug into the earth along with other unfired pottery, covered with wood and brush, or dung, then set on fire whereupon it can harden at temperatures of 1400 degrees or more. Finally, the ceramics surface is often polished with smooth stones.

Tempers Edit

Tempers are non-plastic materials added to clay to prevent shrinkage and cracking during drying and firing of vessels made from the clay. [6] Tempers may include:

  • Bone [7] [7]
  • Charcoal [8] (cariapé) [9] [6]
  • Sand, crushed sandstone [3]
  • Crushed limestone [10]
  • Crushed igneous rocks, such as volcanic rock, feldspar, or mica [9][11][12] [3] [13] , freshwater and marine (sometimes fossilized), crushed [6][10]
  • Freshwater Sponge spicules. [9][14][15]

Not all Indigenous American pottery requires added tempers some Hopi potters use pure kaolin clay that does not require tempering. [3] Some clays naturally contain enough temper that they do not required additional tempers. This includes mica or sand in clays used in some Taos Pueblo, Picuris Pueblo, and Hopi pottery, [2] and sponge spicules in the clay used to produce the "chalky ware" of the St. Johns culture. [15]

Ceramics are often used to identify archaeological cultures. The type of temper (or mix of tempers) used helps to distinguish the ceramics produced by different cultures during particular time periods. Grog, sand, and sandstone were all used by Ancestral Pueblo people and other Southwestern cultures. [3] Crushed bone was used as temper in at least some ceramics at a number of sites in Texas. [16] In the Southeastern United States, the earliest ceramics were tempered with fiber such as Spanish moss and palmetto leaves. In Louisiana, fiber as tempering was replaced first by grog and later by shell. In peninsular Florida and coastal Georgia sand replaced fiber as tempering. [17] [18] Still later, freshwater sponge spicules became an important temper in the "chalky ware" of the St. Johns culture in northeastern Florida. [15] Locally produced ceramics of the Lucayan people in the Bahamas were characterized by crushed conch shell tempering, as opposed to the quartz sand-tempered ware imported from Hispaniola. [19]

The choice of temper used in ceramics was constrained by what was available, but changes in the choice of temper can provide clues to influence and trade relations between groups. Shell-tempered ware was produced sporadically in various places across the eastern United States, but in the late Woodland and early Mississippian periods it became the predominant temper used across much of the Mississippi Valley and middle gulf coast, and a major defining characteristic of Mississippian culture pottery. [20] [21]

The earliest ceramics known from the Americas have been found in the lower Amazon Basin. Ceramics from the Caverna da Pedra Pintada, near Santarém, Brazil, have been dated to between 7,500 and 5,000 years ago. [22] Ceramics from Taperinha, also near Santarém, have been dated to 8,000 to 7,000 years ago. [23] Some of the sherds at Taperinho were shell-tempered, which allowed the sherds themselves to be radiocarbon dated. These first ceramics-making cultures were fishers and shellfish-gatherers. [24]

Ceramics appeared next across northern South America and then down the western side of South America and northward through Mesoamerica. Ceramics of the Alaka culture in Guyana have been dated to 6,000 to 4,500 years ago. [24] Ceramics of the San Jacinto culture in Colombia have been dated to about 4530 BCE, and at Puerto Hormiga, also in Colombia, to about 3794 BCE. Ceramics appeared in the Valdivia culture in Ecuador around 3200 BCE, and in the Pandanche culture in Peru around 2460 BCE. [25]

The spread of ceramics in Mesoamerica came later. Ceramics from Monagrillo in Panama have been dated to around 2140 BCE, from Tronadora in Costa Rica to around 1890 BCE, and from Barra in the Soconusco of Chiapas to around 1900 BCE. Ceramics of the Purrón tradition in southcentral Mexico have been dated to around 1805 BCE, and from the Chajil tradition of northcentral Mexico, to around 1600 BCE. [25]

The appearance of ceramics in the Southeastern United States does not fit the above pattern. Ceramics from the middle Savannah River in Georgia and South Carolina (known as Stallings, Stallings Island, or St. Simons) have been dated to about 2888 BCE (4500 BP), and ceramics of the Orange and Norwood cultures in northern Florida to around 2460 BCE (4300 BP) (all older than any other dated ceramics from north of Colombia). Ceramics appeared later elsewhere in North America. Ceramics reached southern Florida (Mount Elizabeth) by 4000 BP, Nebo Hill (in Missouri) by 3700 BP, and Poverty Point (in Louisiana) by 3400 BP. [25] [26]

Pohjois -Amerikka Muokkaa

Arctic Edit

Several Inuit communities, such as the Netsilik, Sadlermiut, Utkuhiksalik, and Qaernerimiut created utilitarian pottery in historic times, [27] primarily to store food. In Rankin Inlet, Nunavut, Canada, when the mine that employed much of the community closed down, the national government created the Rankin Inlet Ceramics Project, whose wares were successfully exhibited in Toronto in 1967. The project foundered but a local gallery revived interest in Inuit ceramics in the 1990s. [28]

Eastern Woodlands Edit

    is the ceramic tradition of the various local cultures involved in the Hopewell tradition (ca. 200 BCE to 400 CE) [29] and are found as artifacts in archeological sites in the American Midwest and Southeast. is the ceramic tradition of the Mississippian culture (800–1600 CE) found as artifacts in archaeological sites in the American Midwest and Southeast.

Southeastern Woodlands Edit

Geological studies show that certain areas of the southeastern portion of North America are rich in kaolins and ball clays (Hosterman, USGS), [ selvennystä tarvitaan ] the types of plastic clays best suited for pottery. Clay beds which still produce ceramic clays are from primary and secondary deposits formed in the Late Paleocene and Early Miocene Epochs in formations that formed the Gulf Coastal Plain. According to all geological surveys the entire southeastern portion of the continent has abundant clay deposits, with the exception of all of south Florida and a portion of western central Florida (Calver) (Matson). [ selvennystä tarvitaan ]

Fiber-tempered ceramics associated with shell middens left by Late Archaic hunter-fisher-gatherers appeared in the Atlantic coastal plain of Florida, Georgia and South Carolina starting in 2500 BC. The earliest attested pottery is in the Stallings culture area, around the middle Savannah River. [nb 1] Fiber-tempered pottery of the Orange culture in northeast Florida has been dated to 2000 BC or a bit earlier. [31] [32] Fiber-tempered pottery of very similar form spread along coasts and river valleys of the Southeastern United States from the Atlantic coast into Alabama, reaching northwestern Florida (Norwood culture) and the Gulf coast by 1300 BC, the interior Middle South by 1100, and Poverty Point by 1000 BC. [33] [34]

Thoms Creek ceramics closely resembled Stallings ceramics, but used more sand and less fiber as temper than Stalling or Orange ware. Thoms Creek ceramics were largely contemporary with Stalling and Orange ceramics, although no Thoms Creek ceramics have been found that are as early as the earliest Stallings. Thoms Creek ceramics overlapped Stallings ceramics in northern Georgia and southern South Carolina, but were the dominant tradition north of the Santee River into North Carolina. [35]

The similarities of the Stallings series ceramics to the earlier Puerto Hormiga ceramics of Colombia, which were both associated with shell rings, and the presence of winds and ocean currents favoring journeys from South America to the Southeastern United States, led James A. Ford, among other archaeologists, to offer the hypothesis that the two areas had connections, and that the technology of fiber-tempered ceramics in the southeastern United States had been imported from Colombia. Other archaeologists have noted that there are no known archaeological sites between Colombia and Florida that are of a type or age consistent with such connections, and that the cultural traditions of the Southeastern United States show no significant changes associated with the appearance of ceramics, indicating that there was no migration or people, and no transfer of technology or other elements of culture, other than the appearance of ceramics. [36]

Later significant developments in ceramics in the Southeastern Woodlands included Mississippian culture pottery in the Mississippi River valley, and Weedon Island pottery, a style of pottery used primarily in ceremonial contexts and high status burials, produced and traded along the Gulf of Mexico coast from southwestern Florida to the Florida panhandle.


10 indigenous inventions that will change how you see the world

A Matsés man takes aim with his bow and arrow. Many Matsés prefer the silent weapon for hunting as shot guns can scare the game away.
© James Vybiral/Survival

Tribal peoples have developed unique expertise and specialized technologies to live sustainably in some of the most challenging environments on the planet. Here are 10 amazing innovations:


  1. There is evidence that the Dani people of West Papua developed agriculture at least 9,000 years ago, far in advance of Europe. People in Great Britain only began farming just over 6,000 years ago.
  2. The Shipibo people of the Peruvian Amazon make intricate geometric art that can be read as music. The people can “hear” the song by looking at the patterns, like sheet music. The patterns represent chants and songs associated with Ayahuasca healing ceremonies.
  3. Many tribes around the world use clever chemistry to fish sustainably, like the Penan people of Sarawak. They use toxins from plants to stun fish, which then float to the surface. People can take only what they need and allow the smaller fish to recover and swim away so fish stocks aren&rsquot depleted.

Penan man from Ba Pakan fixing his fishing net. The Penan’s rivers are being polluted by the logging and plantation industries, killing fish and preventing some communities from accessing safe drinking water.
© Survival International

Tribal societies are extraordinarily diverse and there&rsquos a lot to learn from them. They suffer racism, land theft, and genocidal violence just because they live differently. Join us now to help prevent genocide, end logging and mining on tribal lands, and stop government violence and oppression.

Himba woman, Namibia.
© Nicolas Marino

A Nukak man who has been forced out of the jungle after his territory was taken over by armed groups. Guaviare province, Colombia.
© Arnau Blanch/Survival


IV. Spanish Exploration and Conquest

As news of the Spanish conquest spread, wealth-hungry Spaniards poured into the New World seeking land, gold, and titles. A New World empire spread from Spain’s Caribbean foothold. Motives were plain: said one soldier, “we came here to serve God and the king, and also to get rich.” 25 Mercenaries joined the conquest and raced to capture the human and material wealth of the New World.

The Spanish managed labor relations through a legal system known as the encomienda, an exploitive feudal arrangement in which Spain tied Indigenous laborers to vast estates. Kohteessa encomienda, the Spanish crown granted a person not only land but a specified number of natives as well. Encomenderos brutalized their laborers. After Bartolomé de Las Casas published his incendiary account of Spanish abuses (The Destruction of the Indies), Spanish authorities abolished the encomienda in 1542 and replaced it with the repartimiento. Intended as a milder system, the repartimiento nevertheless replicated many of the abuses of the older system, and the rapacious exploitation of the Native population continued as Spain spread its empire over the Americas.

El Castillo (pyramid of Kukulcán) in Chichén Itzá. Photograph by Daniel Schwen. Wikimedia. Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International.

As Spain’s New World empire expanded, Spanish conquerors met the massive empires of Central and South America, civilizations that dwarfed anything found in North America. In Central America the Maya built massive temples, sustained large populations, and constructed a complex and long-lasting civilization with a written language, advanced mathematics, and stunningly accurate calendars. But Maya civilization, although it had not disappeared, nevertheless collapsed before European arrival, likely because of droughts and unsustainable agricultural practices. But the eclipse of the Maya only heralded the later rise of the most powerful Native civilization ever seen in the Western Hemisphere: the Aztecs.

Militaristic migrants from northern Mexico, the Aztecs moved south into the Valley of Mexico, conquered their way to dominance, and built the largest empire in the New World. When the Spaniards arrived in Mexico they found a sprawling civilization centered around Tenochtitlán, an awe-inspiring city built on a series of natural and man-made islands in the middle of Lake Texcoco, located today within modern-day Mexico City. Tenochtitlán, founded in 1325, rivaled the world’s largest cities in size and grandeur. Much of the city was built on large artificial islands called chinampas, which the Aztecs constructed by dredging mud and rich sediment from the bottom of the lake and depositing it over time to form new landscapes. A massive pyramid temple, the Templo Mayor, was located at the city center (its ruins can still be found in the center of Mexico City). When the Spaniards arrived, they could scarcely believe what they saw: 70,000 buildings, housing perhaps 200,000–250,000 people, all built on a lake and connected by causeways and canals. Bernal Díaz del Castillo, a Spanish soldier, later recalled, “When we saw so many cities and villages built in the water and other great towns on dry land, we were amazed and said that it was like the enchantments. . . . Some of our soldiers even asked whether the things that we saw were not a dream? . . . I do not know how to describe it, seeing things as we did that had never been heard of or seen before, not even dreamed about.” 26

From their island city the Aztecs dominated an enormous swath of central and southern Mesoamerica. They ruled their empire through a decentralized network of subject peoples that paid regular tribute—including everything from the most basic items, such as corn, beans, and other foodstuffs, to luxury goods such as jade, cacao, and gold—and provided troops for the empire. But unrest festered beneath the Aztecs’ imperial power, and European conquerors lusted after its vast wealth.

This sixteenth-century map of Tenochtitlan shows the aesthetic beauty and advanced infrastructure of this great Aztec city. Map, c. 1524, Wikimedia.

Hernán Cortés, an ambitious, thirty-four-year-old Spaniard who had won riches in the conquest of Cuba, organized an invasion of Mexico in 1519. Sailing with six hundred men, horses, and cannon, he landed on the coast of Mexico. Relying on a Native translator, whom he called Doña Marina, and whom Mexican folklore denounces as La Malinche, Cortés gathered information and allies in preparation for conquest. Through intrigue, brutality, and the exploitation of endemic political divisions, he enlisted the aid of thousands of Native allies, defeated Spanish rivals, and marched on Tenochtitlán.

Aztec dominance rested on fragile foundations and many of the region’s semi-independent city-states yearned to break from Aztec rule. Nearby kingdoms, including the Tarascans to the north and the remains of Maya city-states on the Yucatán peninsula, chafed at Aztec power.

Through persuasion, and maybe because some Aztecs thought Cortés was the god Quetzalcoatl, the Spaniards entered Tenochtitlán peacefully. Cortés then captured the emperor Montezuma and used him to gain control of the Aztecs’ gold and silver reserves and their network of mines. Eventually, the Aztecs revolted. Montezuma was branded a traitor, and uprising ignited the city. Montezuma was killed along with a third of Cortés’s men in la noche triste, the “night of sorrows.” The Spanish fought through thousands of Indigenous insurgents and across canals to flee the city, where they regrouped, enlisted more Native allies, captured Spanish reinforcements, and, in 1521, besieged the island city. The Spaniards’ eighty-five-day siege cut off food and fresh water. Smallpox ravaged the city. One Spanish observer said it “spread over the people as great destruction. Some it covered on all parts—their faces, their heads, their breasts, and so on. There was great havoc. Very many died of it. . . . They could not move they could not stir.” 27 Cortés, the Spaniards, and their Native allies then sacked the city. The temples were plundered and fifteen thousand died. After two years of conflict, a million-person-strong empire was toppled by disease, dissension, and a thousand European conquerors.

The Spanish relied on Indigenous allies to defeat the Aztecs. The Tlaxcala were among the most important Spanish allies in their conquest. This nineteenth-century recreation of a sixteenth century drawing depicts Tlaxcalan warriors fighting alongside Spanish soldiers against the Aztec. Wikimedia.

Farther south, along the Andes Mountains in South America, the Quechuas, or Incas, managed a vast mountain empire. From their capital of Cuzco in the Andean highlands, through conquest and negotiation, the Incas built an empire that stretched around the western half of the South American continent from present day Ecuador to central Chile and Argentina. They cut terraces into the sides of mountains to farm fertile soil, and by the 1400s they managed a thousand miles of Andean roads that tied together perhaps twelve million people. But like the Aztecs, unrest between the Incas and conquered groups created tensions and left the empire vulnerable to invaders. Smallpox spread in advance of Spanish conquerors and hit the Incan empire in 1525. Epidemics ravaged the population, cutting the empire’s population in half and killing the Incan emperor Huayna Capac and many members of his family. A bloody war of succession ensued. Inspired by Cortés’s conquest of Mexico, Francisco Pizarro moved south and found an empire torn by chaos. With 168 men, he deceived Incan rulers and took control of the empire and seized the capital city, Cuzco, in 1533. Disease, conquest, and slavery ravaged the remnants of the Incan empire.

After the conquests of Mexico and Peru, Spain settled into their new empire. A vast administrative hierarchy governed the new holdings: royal appointees oversaw an enormous territory of landed estates, and Indigenous laborers and administrators regulated the extraction of gold and silver and oversaw their transport across the Atlantic in Spanish galleons. Meanwhile Spanish migrants poured into the New World. During the sixteenth century alone, 225,000 migrated, and 750,000 came during the entire three centuries of Spanish colonial rule. Spaniards, often single, young, and male, emigrated for the various promises of land, wealth, and social advancement. Laborers, craftsmen, soldiers, clerks, and priests all crossed the Atlantic in large numbers. Indigenous people, however, always outnumbered the Spanish, and the Spaniards, by both necessity and design, incorporated Native Americans into colonial life. This incorporation did not mean equality, however.

An elaborate racial hierarchy marked Spanish life in the New World. Regularized in the mid-1600s but rooted in medieval practices, the Sistema de Castas organized individuals into various racial groups based on their supposed “purity of blood.” Elaborate classifications became almost prerequisites for social and political advancement in Spanish colonial society. Niemimaat—Iberian-born Spaniards, or españoles—occupied the highest levels of administration and acquired the greatest estates. Their descendants, New World-born Spaniards, or criollot, occupied the next rung and rivaled the peninsulares for wealth and opportunity. Mestizot—a term used to describe those of mixed Spanish and Indigenous heritage—followed.

Casta paintings illustrated the varying degrees of intermixture between colonial subjects, defining them for Spanish officials. Unknown artist, Las Castas, Museo Nacional del Virreinato, Tepotzotlan, Mexico. Wikimedia.

Like the French later in North America, the Spanish tolerated and sometimes even supported interracial marriage. There were simply too few Spanish women in the New World to support the natural growth of a purely Spanish population. The Catholic Church endorsed interracial marriage as a moral bulwark against bastardy and rape. By 1600, mestizos made up a large portion of the colonial population. 28 By the early 1700s, more than one third of all marriages bridged the Spanish-Indigenous divide. Separated by wealth and influence from the peninsulares ja criollot, mestizos typically occupied a middling social position in Spanish New World society. They were not quite Indios, or Indigenous people, but their lack of limpieza de sangre, or “pure blood,” removed them from the privileges of full-blooded Spaniards. Spanish fathers of sufficient wealth and influence might shield their mestizo children from racial prejudice, and a number of wealthy mestizos married españoles to “whiten” their family lines, but more often mestizos were confined to a middle station in the Spanish New World. Enslaved and Indigenous people occupied the lowest rungs of the social ladder.

Many manipulated the Sistema de Casas to gain advantages for themselves and their children. Mestizo mothers, for instance, might insist that their mestizo daughters were actually castizas, or quarter-Indigenous, who, if they married a Spaniard, could, in the eyes of the law, produce “pure” criollo children entitled to the full rights and opportunities of Spanish citizens. But “passing” was an option only for the few. Instead, the massive Native populations within Spain’s New World Empire ensured a level of cultural and racial mixture—or mestizaje—unparalleled in British North America. Spanish North America wrought a hybrid culture that was neither fully Spanish nor fully Indigenous. The Spanish not only built Mexico City atop Tenochtitlán, but food, language, and families were also constructed on Indigenous foundations. In 1531, a poor Indigenous named Juan Diego reported that he was visited by the Virgin Mary, who came as a dark-skinned Nahuatl-speaking Indigenous woman. 29 Reports of miracles spread across Mexico and the Virgen de Guadalupe became a national icon for a new mestizo society.

Our Lady of Guadalupe is perhaps the most culturally important and extensively reproduced Mexican-Catholic image. In the iconic depiction, Mary stands atop the tilma (peasant cloak) of Juan Diego, on which according to his story appeared the image of the Virgin of Guadalupe. Throughout Mexican history, the story and image of Our Lady of Guadalupe has been a unifying national symbol. Mexican retablo of Our Lady of Guadalupe, 19th century, in El Paso Museum of Art. Wikimedia.

From Mexico, Spain expanded northward. Lured by the promises of gold and another Tenochtitlán, Spanish expeditions scoured North America for another wealthy Indigenous empire. Huge expeditions, resembling vast moving communities, composed of hundreds of soldiers, settlers, priests, and enslaved people, with enormous numbers of livestock, moved across the continent. Juan Ponce de León, the conqueror of Puerto Rico, landed in Florida in 1513 in search of wealth and enslaved laborers. Álvar Núñez Cabeza de Vaca joined the Narváez expedition to Florida a decade later but was shipwrecked and forced to embark on a remarkable multiyear odyssey across the Gulf of Mexico and Texas into Mexico. Pedro Menéndez de Avilés founded St. Augustine, Florida, in 1565, and it remains the oldest continuously occupied European settlement in the present-day United States.

But without the rich gold and silver mines of Mexico, the plantation-friendly climate of the Caribbean, or the exploitive potential of large Indigenous empires, North America offered little incentive for Spanish officials. Still, Spanish expeditions combed North America. Francisco Vázquez de Coronado pillaged his way across the Southwest. Hernando de Soto tortured and raped and enslaved his way across the Southeast. Soon Spain had footholds—however tenuous—across much of the continent.



Kommentit:

  1. Asaph

    Olen samaa mieltä kaikesta edellä kerrotusta. Voimme kommunikoida tästä aiheesta. Täällä tai PM:ssä.

  2. Kwahu

    Et ole oikeassa. Me tulemme keskustelemaan. Kirjoita PM, niin ollaan yhteydessä.

  3. Leonardo

    Olen pahoillani, se on puuttunut ... Olen täällä äskettäin. Mutta tämä teema on hyvin lähellä minua. Voin auttaa vastauksessa. Kirjoita pm.

  4. Faujind

    I'm sorry, nothing I can not help you. Luulen, että löydät oikean ratkaisun. Don't despair.

  5. Taktilar

    Lauseesi yksinkertaisesti erinomainen



Kirjoittaa viestin